Populaire berichten

maandag 15 maart 2021

Teksten en artikelen over Advaita Vedanta om te downloaden

Al surfend op de megabytegolven van de oneindige digitale oceaan die het internet is, kwam ik deze fraaie collectie gratis Advaita Vedanta downloads tegen, wellicht dat die deze of gene verlichting of vreugde geven, dus ik dacht die deel ik even!
Otqc Shoshone

zondag 7 maart 2021

Gij zijt dat ... maar wat betekent dat dan eigenlijk, zijn die Mahavakyas ook nu nog geldig?? (J. Krishnamurti)


Blz. 41:

Swamiji: Wat vindt u ervan? Zijn die Mahavakyas ook nu nog geldig? Of moeten ze herzien en vernieuwd worden? 

Krishnaji: Die spreuken, zoals dat ben ik', "Tat-Tvam Asi' en 'Ayam Atma Brahma' bedoelt u?

Swamiji: Dat wil dus zeggen: 'het Bewustzijn is Brahman'. 

Krishnaji: Bestaat er geen gevaar, Swamiji, dat we iets herha len zonder te weten wat het precies betekent? 'Ik ben dat.' Wat betekent het in feite?

Swamiji: "Gij zijt dat.'

Krishnaji: Goed, 'Gij zijt dat'. Maar wat betekent het? Je zou kunnen zeggen 'ik ben die rivier'. Die rivier heeft een overweldigende stuwkracht, hij stuwt zich rusteloos en nooit aflatend voort door vele landen. En dan kan ik zeggen 'ik ben die rivier' en dat zou net zoveel geldigheid hebben als 'Ik ben Brahman'.

Swamiji: Zeker, zeker.

Krishnaji: Maar waarom zeggen we 'ik ben dat? Waarom niet 'ik ben de rivier' of 'ik ben de arme', de man zonder talent of intelligentie, die traag van geest is - en wiens traagheid door erfelijkheid, door armoede, door vernederingen en wat al niet meer is veroorzaakt! Waarom zeggen we nooit 'dat ben ik ook’? Waarom hangen we onszelf altijd op aan iets dat we als het hoogste beschouwen? 


vrijdag 5 maart 2021

Bestaat non-duaal bewustzijn van Peter Sas

Bestaat er zoiets als puur, non-duaal bewustzijn?


Er zijn tegenwoordig nogal wat mensen die uit de Neo-Advaita voortkomen en die zeggen dat het hele idee van zuiver non-duaal bewustzijn (of “gewaarzijn”) onzin is: een verzinsel van goeroes om discipelen aan zich te binden, de zoveelste wortel die je voor de neus wordt gehouden zodat je blijft rennen, de laatste stuiptrekking van het ego dat zichzelf tot goddelijke, kosmische proporties opblaast (het Zelf, het Alomvattende Bewustzijn), een laatste wanhoopspoging om zin te geven aan een bestaan dat in essentie zinloos is…

Laten we om te beginnen vaststellen dat het idee (beter: de ervaring) van zuiver, non-duaal bewustzijn centraal staat in alle vormen van non-duale spiritualiteit die in het Oosten zijn ontstaan, dus niet alleen de Advaita Vedanta, maar ook het Boeddhisme (wat met name duidelijk wordt in tradities als Dzogchen en Zen waar ook gesproken wordt over het “Grote Zelf”), ook de Tantra van het Kashmir Shaivisme en ook de Klassieke Yoga van Patanjali. Wat dat betreft bestaat er dus een enorme eensgezindheid in al deze tradities, die dan ook -- zoals Philip Renard treffend zegt -- beter gezien kunnen worden als variaties binnen de ene “Grote Traditie” van de non-duale spiritualiteit. Er zijn wel verschillen tussen die variaties, maar dat zijn details, oppervlakte-verschillen in terminologie en praktische benadering (verschillende soorten spirituele oefening). In de kern is er een grote overeenstemming over het bestaan van non-duaal bewustzijn, over de aard ervan en over de bevrijdende werking van inzicht in het non-duale bewustzijn als je eigen essentie. 

Ik vind het dan ook tamelijk lachwekkend en ook een beetje zielig als er mensen opstaan die zeggen dat ze het beter weten, die eigenlijk zichzelf belangrijk willen maken -- zichzelf willen opwerpen als een nieuw soort (anti-)goeroe -- door vanuit hun luie stoel te roepen dat die hele traditie van non-duale spiritualiteit onzin is, dat er helemaal niet zoiets is als zuiver non-duaal bewustzijn. Dus je denkt dat je het beter weet dan de Boeddha? Je denkt dat je het beter weet dan de wijzen van de Upanishads? Je denkt dat je het beter weet dan Shankara? Je denkt dat je het beter weet dan al die generaties van Boeddhistische wijzen die de beoefening van non-duale meditatie hebben geperfectioneerd? Je denkt dat je het beter weet dan genieën als Abhinava Gupta en Patanjali?... 

Zou het misschien niet zo kunnen zijn dat deze mensen -- die tegen 2500 jaar van non-duale spiritualiteit ingaan en zeggen dat non-duaal bewustzijn “onzin” is -- gewoon tekort hebben geschoten in hun spirituele ontwikkeling, dat het ze niet gelukt is om hun ego te overwinnen en dat ze daarom denken dat non-duaal bewustzijn niet bestaat? Misschien zit er zelfs wel een flink stuk ressentiment in, dat ze het niet kunnen uitstaan dat ze nooit hebben mogen ervaren wat al die talloze wijzen wel hebben ervaren en dat ze daarom van de weeromstuit maar gaan roepen dat die hele non-duale spiritualiteit onzin is… wat misschien ook het vitriool verklaart waarmee deze mensen hun volstrekt onbeargumenteerde meningen spuien.

Maar goed, dat terzijde, laten we op de inhoud ingaan en ons afvragen: wat wordt er precies bedoeld met “non-duaal bewustzijn”? Dit is eigenlijk supersimpel. Normaal, in de “duale toestand”, denken we: ik, deze persoon van vlees en bloed, ben de waarnemer, en de wereld buiten mij is het waargenomene. Anders gezegd, we denken dat bewustzijn een eigenschap, een vermogen, is van de individuele persoon. Filosofisch gezegd: de individuele mens wordt gezien als het subject van het bewustzijn… Non-duale spiritualiteit, in al de bovengenoemde tradities, gaat om het inzicht dat deze alledaagse manier van denken en ervaren radicaal onjuist is: het individu kan niet het ware subject van het bewustzijn zijn want het individu wordt immers zelf ook ervaren, het is zelf een van de objecten die in het bewustzijn verschijnen. 

Jij als individuele persoon bent dus niet degene die zich bewust is van objecten, nee ‘jij’ bent zelf een van die objecten. En als je dat inziet, dan zie je meteen ook in dat het bewustzijn voorafgaat aan het individu, dat het bewustzijn niet ‘in je hoofd’ zit maar dat het precies omgekeerd is: je hoofd zit in het bewustzijn. En dat bewustzijn, waar zowel ‘jezelf’ qua individu als je buitenwereld, in of aan verschijnen, dát is het non-duale bewustzijn. Het is non-duaal in die zin dat het voorbij gaat (of beter gezegd: voorafgaat) aan de dualiteit van subject en object, van ego en buitenwereld. Zodra dit ingezien wordt, verschuift je zelf-beleving: je gaat jezelf minder identificeren met de persoon die je dacht te zijn en meer met het non-duale bewustzijn waarin die persoon verschijnt… En dat is bevrijding… 

Ik wil hier een passage citeren van Jan Geurtz die dit perfect uitlegt, een passage die ook meteen een cruciaal argument aangeeft waarom we niet onder deze conclusie uit kunnen:

“Zie je dat onze volledige werkelijkheid niet alleen uit een subjectieve en een objectieve component bestaat, maar dat er een derde factor is, namelijk het vermogen om deze tweedeling waar te nemen? Deze derde factor is zelf geen waarneembare vorm of entiteit. Immers, als dat wel zo zou zijn, zou weer een vierde factor er de waarnemer van moeten zijn? En als die waarnemer zelf waarneembaar zou zijn, zou iets anders daar weer de waarnemer van moeten zijn, en zo tot in het oneindige… Dit allesoverziende gewaarzijn heeft geen vorm, geen afmeting, geen begrenzing: het is dus eigenlijk ‘niets’ en lijkt daarmee een beetje op wat we met het woord ‘ruimte’ aanduiden… gewaarzijn [is] een onbegrensde ruimte die gewaar is van alles wat zich in die ruimte afspeelt: ons ik-bewustzijn met zijn gedachten en gevoelens, en de materiële werkelijkheid waar die ‘ik’ in rondloopt.” (Geurtz, Verslaafd aan denken, p.44-45)

Nu gaat het er natuurlijk om dit niet alleen verstandelijk te begrijpen maar om dit te ervaren. Bewustzijn is als een kaarsvlam die alles verlicht wat in het licht ervan verschijnt. Maar zoals een kaars niet alleen z’n omgeving verlicht maar ook zichzelf, zo is bewustzijn ook onmiddellijk van zichzelf bewust, het is “zelf-verlichtend” (“self-luminous”). Het is dit onmiddellijke, pre-reflectieve, pre-conceptuele zelf-bewustzijn dat het non-duale bewustzijn van zichzelf heeft, dat in de Advaita Vedanta wordt aangeduid als het besef “Ik ben” en in het Boeddhisme wordt aangeduid als de Boeddha-natuur die ‘in’ alle bewuste wezens aanwezig is. Het is dit inherente zelfbewustzijn van non-duaal bewustzijn dat het bereiken van verlichting mogelijk maakt.

Mensen die zeggen dat non-duaal bewustzijn niet bestaat, lopen dus blijkbaar deze zelf-ervaring van het non-duale bewustzijn mis, omdat ze te vastgeroest zijn in het dualistische ego. Hoe kun je nou deze mensen overtuigen dat het toch bestaat? Hier geeft de bovenstaande passage van Jan Geurtz een belangrijke aanwijzing. En criticus van de non-duale spiritualiteit zou namelijk kunnen vragen: Waarom moet ik een apart bewustzijn aannemen dat voorafgaat aan mij als individu? Waarom kan ik als individu niet de waarnemer zijn die niet alleen de buitenwereld maar ook zichzelf waarneemt? Want dat is eigenlijk wat iemand zegt die beweert dat er geen non-duaal bewustzijn is, namelijk dat de individuele persoon wél het uiteindelijke subject van bewustzijn is…

Zoals Jan Geurtz in het bovenstaande citaat aangeeft: datgene wat waarneemt kan zelf niet waarneembaar zijn, want anders zou er een oneindige regressie van zelf-waarnemingen plaatsvinden. In een andere passage legt Geurtz dit glashelder uit:

“Zodra een waarnemende entiteit zichzelf waarneemt, ontstaat er een lus (in het Engels: loop). Dit gebeurt bijvoorbeeld als een camera op zijn eigen beeldscherm gericht wordt, als twee spiegels recht tegenover elkaar staan, of als een microfoon te dicht bij zijn eigen luidspreker komt… Bij een waarnemingsloop zien we het beeld in een oneindige reeks verdwijnen. Als onze meest fundamentele waarnemingsfactor een entiteit, een ‘ding’ zou zijn, dan zouden we er een oneindige reeks van moeten waarnemen, allemaal ‘zelfjes’ die zichzelf waarnemen. Dit is niet het geval, vandaar dat onze meest fundamentele waarnemingsfactor zelf geen waarneembare entiteit kan zijn.” (Verslaafd aan denken, p.244, n.23)

Met andere woorden: de individuele persoon kan niet de ultieme waarnemer zijn, want dan zou er een oneindige regressie van zelf-waarnemingen moeten plaatsvinden en dat is niet het geval. Ergo: de ultieme waarnemer gaat vooraf aan zowel de individuele persoon als diens buitenwereld en is dus non-duaal bewustzijn…

Dit is een bijzonder sterk argument dat Jan Geurtz hier geeft en het verbaasde mij eigenlijk dat je het niet vaker tegenkomt in de diverse tradities van de non-duale spiritualiteit. Waarschijnlijk is dat omdat het daar uiteindelijk niet gaat om argumenten maar om het direct zelf ervaren van het non-duale bewustzijn in de verlichtingservaring. Toch is er ook nog een andere bron waar dit argument (heel beknopt) te vinden is, namelijk de Yoga Sutra van Patanjali: 

“Als de mind waargenomen zou worden door zichzelf in plaats van door het (non-duale) bewustzijn, dan zou de reeks van dergelijke waarnemingen tot in het eindige doorgaan en het geheugen exploderen.” (4.21)

De overeenkomst met het argument van Jan Geurtz is opmerkelijk. Ik heb aan Jan gevraagd of hij misschien in zijn argument beïnvloed is door Patanjali maar hij zegt dat hij er helemaal zelf op gekomen is, wat hem nog eens in mijn achtig doet stijgen… Enfin, het punt is duidelijk, lijkt me. Het is volstrekt logisch dat non-duaal bewustzijn bestaat. Meer nog dan dat, het is onmiddellijk door iedereen ervaarbaar dat het bestaat… En dat is waar het in bevrijding om gaat.

dinsdag 2 maart 2021

Douwe Tiemersma ook in het Arabisch

کوردی، العربية، English.



   ٫٫سروشتی و درووستکراو،،

(ئاخافتنێک لەگەڵ داوە تیمەریسما مامۆستای ئەدڤایتا، ٤ ڕەشەمێ ١٩٩٨)
كاتێك مەسەلە سەبارەت بەوەیە کە ئەبێت وازبهێنین لە دروستکراوەکانی (من)، دەبێ شتێکی بنەڕەتی ڕووبدات. ئەو ڕوودا بنەڕەتیەش دارووخانی گەردوونی منە. ئەمەش ڕوودەدات و پاش ماوەیەک ئەیبینیت. ئەبینیت ئەو ژیانەیە هەمیشە سەرقاڵی بوویت.
گەوهەری ژیانی خۆت ئەبینیت لە سەر زەوی. ئەبینیت کە هەوڵی هەموو جۆرە شتێکتداوە، هەوڵی ئەوەتداوە هەموو جۆرە شتێک ئەنجامی بدەیت، شتی چاک و خراپ. ئەوە ژیان بوو..تۆش دەیبینیت و لەبەرئەوەی دەیبینیت، بۆت دەردەکەوێت کە دووريەك هەيە لە نیۆان تۆ وەکوو بینەرێک و ژیانت لەسەر زەوی وەکوو منێک. ئەزموونی ئەو دووریەش دەکەیت و بۆت دەردەکەوێت کە تۆ ئیتر خۆت پێناس ناکەیت بەو ژیانەو و بۆت دەردەکەوێت کە هەموو بونیاتەکانی (من) دارووخاون.
ئەمە مانای شلبوونێکی مەزنە. کاتی ئەزموون کردنی ئەم شلبوونە، ئەم بارە نوێیە بە دڵنیایی وەک باری سروشتی خۆت ئەناسیتەوە. ئەمەیە خودبوون. ئەمەش لە خۆبەخۆ لە متمانەدا ڕوودەدات. وازهێنان لە (من) بە شێوەیەکی خۆبەخۆ ڕوودەدات، بەڵام هێشتنەوەی پێویستی بە هەوڵدانە. ئەگەر ئاوڕبدەیتەوە، دەتوانی بەڕوونی بیبینیت چەند هەوڵدانت پێویست بوو بۆئەوەی ئەو ڕۆڵانە ببینیت. ئێستاش دیسان زۆر بە وریاییەوە هەوڵەدەدەیت دووبارە لە ڕێی هەوڵدانێکی زۆرەوە یەکێک لە وێنەکانی خودی خۆت بپارێزی. ئەمە پێویستی بە چەنێک ووزە نەبووە، بە چەنێک هەوڵدان نەبووە و چەنێک توانای ویستوە بۆئەوەی بتوانیت دووبارە خۆت بپەستێویتە ناو شێوەیەک لە شێوەکان؟ وازهێنان لەمە وازهێنانە لە گرژی و ئەمەش خۆبەخۆ ڕوودەدات. لەبەرئەوەشی کە خۆبەخۆ ڕوودەدات، هەستئەکەیت کە گەیشتویتە بە بارە سروشتیەکەی خۆت. لەناو ئەم بارەدا هیچ بونیادێکی درووستکراو نیە، چونکە پێویستی بە هەوڵدان نییە. واز لە هەموو شتێک بێنە، هەموو شتێک لە خۆیەوە ئەگەڕێتەوە بارە سروشتیەکەی خۆی. ئینجا ئەبینیت هەموو دروستکراوەکانی (من) نامێنن. بەتەواوی وازبێنە لە هەموو شتێک و بەتەواوی لێیگەڕێ و ڕێبدە ئەمە بەردەوامبێت تا ئەوکاتەی ئەو بارە سروشتیە خۆیت بۆ دەردەخات. تۆ بە بێ دەنگی لێرە دانیشتبووی، بەڵام با کەمێک بگەڕێینەوە بۆئەوەی ببینین لەوەپێش بارەکە چۆن بووە؟ چی ڕووی ئەدا؟ با بەوردی دیقەتی ئەوە بدەین کە ڕوویدەدا. لە سەرەتادا سەرنجت دابووە دەرەوە و خەریکی قسەکردن بوویت لەگەڵ خەڵکی، دوای ئەوە بێدەنگ بوویت و سەرنجت خستە سەر ژوورەوە و زۆر لەو گرژیەی پێتەوە دیاربوو نەما. وادەردەکەوێت جۆرێک گرژی هەیە لە قسەکردنتا لەگەڵ خەڵک. کاتێک خەڵک بەجێ دەهێڵێت و دەچیتە ناو خۆت، ئەم گرژیە نامێنێت. زۆر بە ڕوونی بە ئاگابە لەم گرژیە، بۆت دەردەکەوێت کە درووستکراوە و داهێنراوە. هەندێجار ئەم درووستکراوە بە شێوەیەک ئاشکرایە تا ئەو سنوورەی هەموو کەسێک زۆر بە ڕوونی جیاوازی نێوان سروشتی و خۆڕس و هاوئاهەنگ لەگەڵ درووستکراو و داهێنراو دەبینێت. هەندێک کەس حەزدەکەن بە شێوەیەکی زۆر جوان و سەرنجڕاکێش دەرکەون، ئینجا لەبەرئەمە بەجۆرێکی زۆر گرژ و ناڕاستقینە هەڵسوکەوت دەکەن. باشترە لە سەرەتا لەمە وردبینەوە، لەبەرئەوەی جیاوازیەکەی لەگەڵ بارە سروشتیەکە زۆر ڕوونە. کاتێک ئەمە بە جوانی دەبینیت، بگەڕێنەوە بۆ ئەو جۆر و ئەو شێواز و شێوانەی کە لە تواناتدایە بیان ناسیتەوە و ئەزموونیان بکەیت، بارەکە چۆنە لەوێدا؟ لەوانەیە ئەو حاڵەتانە بێنەوە یادت کە گرژ بوویت تێیدا کاتێک حەزت کردبوو جوانتر دەرکەویت لەوەی کە لە کەتواردا هەیت، بەتایبەت کاتێک کە لە بۆنەیەکی گرینگدایت. ئەوکاتە هەوڵەدەیت بە باشترین شێوە دەرکەویت، بەڵام پێویستە لە دەرەوەی ئەم بۆنە و بارە تایبەتانەشداە باش جیاوازی بکەیت لە نێوان درووستکراو و سروشتی لە ناو خۆتدا. لەبەرئەوە بگەڕێوە بۆ خودی خۆت، ئەو خودەی کە دەتوانی هەستی پێبکەیت، بۆ ئەو ئاستە ناسکە لە خود کە زۆر بە ئاسانی زۆرجار ێیدەپەڕێنیت. کاتێکی لەگەڵ خەڵک دەدوێیت، دەتوانیت بەئاگابیت بەو شێوازەی کە قسەیان لەگەڵ دەکەیت.
           "الطبيعي والمصطنع "

مقدمة ومحادثة مع معلم الأدفايتا داوة تِمٓرِسما 4 فبراير 1998.

    عندما يتعلق الأمر بالتخلي عن كل ما بناە الأنا، فلا بد أن يحدث شيء جذري. هذا الحدث الجذري هو انهيار كون الأنا. سيحدث هذا و ستشاهد بقاياه: " إنها الحياة التي كُنتُ دائما منشغلًا بها."
 سترى جوهر حياتك على الأرض و سترى بأنك سعيت وراء شتى الأشياء ، سعيت جاهدًا بالقيام بكل الأشياء الممکنة ، الأشياء الجيدة و السيئة، تلك كانت الحياة. أنك تراها و تحديدا لأنك تراها، ستجد بأن هناك مسافة بينك كمشاهد و بين حياتك على الأرض كأنا. ستختبر تلك المسافة وستلاحظ بأنك لم تعد تنسب نفسك إلى تلك الحياة و ستلاحظ بأن كل بنى الأنا قد تهاوت. و هذا يعني إسترخاء عظيم. فعند تجربة هذا الاسترخاء ستتعرف على هذه الحالة الجديدة و ستتأكد بأنها هي حالتك الطبيعية و هذا هو كيان الذات. هذا يحدث تلقائيا من خلال الثقة.
  إن التخلي عن الأنا يأتي بشكل تلقائي. بينما الاحتفاظ بها يتطلب جهدا.
 فإذا نظرت إلى الوراء ، يمكنك أن ترى بوضوح كل تلك الجهود التي كان يجب عليك أن تبذلها لكي تلعب أدوارك و مرة ثانية، ستظل حريصًا لكي تبذل الكثير من الجهد للحفاظ على صورة معينة عن نفسك. كم من الطاقة لم يتطلب كل هذا و كم من الجهد لم يتطلب و ما مقدار القوة التي كان عليك أن تستثمرها لكي تجبر نفسك في سبيل أن تحشرها مرة أخرى في شكل من الأشكال؟
  إن التخلي عن هذا هو التخلي عن التوتر و هذا يحدث من تلقاء نفسه. و نظرا لحدوثه التلقائي هذا، فإنك ستشعر بأنك وصلت إلى حالتك الطبيعية. في داخل هذه الحالة لا توجد إنشائات وبنى مصطنعة، لذلك لا يحتاج منك أن تبذل جهدا من أجلها.
 أترك كل شيء و كل شيء سيعود تلقائيًا الى حالته الطبيعية. ثم سترى بأن كل ما أنشأه الأنا قد تلاشى.
  دع كل شيء، اتركه تمامًا و دع هذا يستمر حتى تكشف الحالة الطبيعية لك عن نفسها. فليس هناك ما هو أسهل من هذا، لأنها هي أصلا حالتك الطبيعية التي أنت عليها!
 لقد كُنتٓ جالسا هنا بصمت، لكن فلنعد أولا لنرى كيف كان الوضع قبل ذلك؟ ما الذي كان يحدث؟ انظر بدقة إلى ما كان يحدث. في البداية كنت موجها أهتمامك إلى الخارج و تتحدث إلى الآخرين، ثم أصبحت صامتا و وجهت إهتمامك نحو الداخل، ثم فقدت الكثير من التوتر الذي كنت تحمله معك. فكما يبدو أن هناك بعض التوتر في حديثك مع الآخرين. إن هذا التوتر يتلاشى عندما تترك العالم و تتوجه نحو الداخل.
راقب هذا التوتر بوضوح شديد، ستجد بأنه مصطنع و مفتعل . أحيانًا يكون التصنع واضحًا جدًا، إلى درجة بحيث يرى الجميع فيها التباين بين الطبيعي و العفوي و المتناغم من ناحية، و بين المصطنع و المفتعل من الناحية الأخرى. إن بعض الناس يرغبون بالظهور بمظهر جميل جدًا أو بمظهر مثيرٍ للاهتمام، وبالتالي يتصرفون بطريقة متوترة و مصطنعة. من المستحسن أن ننظر إلى هذا أولاً، لأن إختلافه عن الحالة الطبيعية يكون واضحًا جدا. فعندما ترى هذا بوضوح، عُد حينها إلى الأشكال والأنماط التي يمكنك أن تتعرف عليها و تختبرها في نفسك، كيف كان الوضع هناك؟ ربما تتذكر المواقف التي كنت فيها متوترا، عندما أردت أن تكون أكثر جمالا مما أنت عليه في واقع الأمر. خاصة عندما تكون في مناسبة مهمة، فأنك تبذل كل ما بوسعك لكي تظهر على أحسن وجه ممكن. ولكن أيضًا خارج تلك المناسبات الخاصة و المواقف المحددة، سيتعين عليك فهم وتمييز ما هو طبيعي عن ما هو مصطنع فيك. لذلك، عد إلى نفسك، الى نفسك المحسوسة، إلى ذلك المستوى اللطيف الذي يمكنك أن تتغاضى عن رؤيته أو ملاحظته بكل سهولة، لأنه عندما تتحدث مع الآخرين، يمكنك أن تكون واعيا بأسلوبك في التحدث معهم.
"The natural and the artificial"

( A conversation with Advaita teacher Douwe Tiemersma, February 4, 1998)

 So when it comes to letting go of the I constructions, something fundamental will have to take place.This fundamental event is the collapse of the cosmos of the ego.
That happens and you see the remnant: "That's the life where I've always been so busy."You see the core of your life on earth, that you have strived for all kinds of things, striving in doing all kinds of things, good things and bad things. That was life. You see it and precisely because you see it there is a distance between yourself as a seer and the life of your ego on earth.
You experience the distance and notice that you are no longer identified with that life, that all the constructions of the ego have fallen away.
 That means great relaxation. When you experiencing that relaxation, you recognize the new state and establish that it as your natural state. That is Self-being.
It happens by itself in confidence.
Letting go of the ego comes naturally. Holding it takes effort. Looking back, you can clearly see the efforts you had to make to play your roles. You will be careful to put in so much effort again to maintain a certain image of yourself. How much energy does that not take, how much effort does it not take, how strongly you have to force yourself to do so in a certain form.To let go is to let go of the tension and that goes by itself. Precisely because it happens automatically, you experience that you come into your natural state. There is no artificial production in it, so you don't have to spend energy. Let go of everything and everything will automatically go into a natural state. All constructions of the ego have then disappeared. Let go of everything really, completely let go. Let this continue until the natural condition reveals itself. Nothing could be easier, because you already are!
You sat down here in silence. What happened then? Look exactly at, what took place? First you turned outward when you talked to others, then you turned inward. A lot of tension was lost. Apparently there is a certain tension in your talking in the world. It disappears when you let go of the world and go in. See very clearly how your tension is. This is artificial, an artificial tension. Sometimes the artificiality is very clear. Everyone then experiences the contrast between the natural, spontaneous, harmonic on the one hand, and the artificial, the made on the other. Some people want to appear very beautiful or interesting and therefore they behave in a tense and made way, in a strongly constructed way. It is good to look at this in the first instance, so that the difference with naturalness is clear. When you see that clearly, you go back to the shapes and patterns that you can experience in yourself. How about there? You probably remember situations when you were tense, when you wanted to be more beautiful than you really are. Especially when it's an important occasion, you do your best to appear good. But even outside those specific situations you will have to understand what is natural and artificial in you.
Therefore, go back to yourself, to your emotional self, to the subtle plane that you can easily overlook. When you talk to others you can become aware of the way you talk to them.

vrijdag 19 februari 2021

Paul Smit. Van rode baret naar guru en neuromarketier. Een podcast met een van de populairste en meest gevraagde sprekers van dit moment

Foto: gemaakt door Guido Weijers

Paul Smit. Van rode baret naar guru en neuromarketier. Een podcast met een van de populairste en meeste gevraagde sprekers van dit moment. In deze podcast over Advaita in gesprek met Victor Hooftman van Advaita Nederland.

Ik appte Paul of ik kon langskomen, praten over Advaita. En dat kon. Dus hier de podcast. Zoals gewoonlijk praat ik weer veel te veel maar ik hoop dat het toch leuk is te luisteren. Paul is in vorm en weer helder als altijd. Veel plezier. 

Klik hier om de podcast te beluisteren! (Via Mixcloud)

Klik hier om de podcast te beluisteren via YouTube


En Paul is de beste verkocht Nederlandstalige Advaita schrijver. Hieronder de afbeelding van zijn nieuwe boekje.


donderdag 4 februari 2021

‘Zen is eigenlijk leren luisteren’, Ton Lathouwers


 Volgens de zenmeester hoeft het niet stil te zijn om stilte te vinden


Zenmeester Ton Lathouwers: ‘Zen is eigenlijk leren luisteren’.Beeld Jörgen Caris

Hoe helpt spiritualiteit bij het omgaan met onzekerheid? In de Maand van de Spiritualiteit vertellen mensen uit verschillende stromingen welk houvast hun overtuiging biedt. Vandaag: zenmeester Ton Lathouwers (88), die nog altijd zenretraites geeft.


“Ik ben streng katholiek opgevoed, met een vreselijke angst voor God en verdoemenis. Mijn angst voor de hel was groot: ik was ervan overtuigd dat ik het nooit goed genoeg kon doen, dus dat mij uitzichtloos lijden boven het hoofd hing. In 1970 – ik was toen hoogleraar Slavische letterkunde in Leuven – ging ik voor het eerst naar Japan. Ik had wel eerder gelezen over zen en meditatie, maar dat was boekenwijsheid. In Japan ontmoette ik mijn leraar Masao Abe en heb ik mij werkelijk op het zenpad begeven.



Zen is een stroming in het boeddhisme met een sterke nadruk op meditatie. Het gaat om stil worden, opmerken hoe die mallemolen in je kop maar doorgaat en luisteren naar wat er diep in je opkomt. Dat kan van alles zijn: een grenzeloos verlangen, twijfel, verwondering. Naar dat gevoel moet je luisteren, zelfs als het tegen je eigen logica ingaat. Zen is dus eigenlijk leren luisteren. Als dat je lukt, kun je als het ware opengaan. Het heeft ervoor gezorgd dat ik innerlijke rust heb gevonden, dat ik bevrijd ben van die enorme angst die ik in mij droeg.”


Anker

“Zen laat je inzien: stop met najagen. Dat drukt de houding van zen ook uit. Het gaat om wachten en waken, niet om grijpen en begrijpen. Het houvast zit niet in je ergens actief aan vastklampen, maar in openstaan om te ontvangen. Want het wonder is dat wanneer je stil en aandachtig bent, er iets naar je toekomt. Een verandering, een rust, een vertrouwen. Hoe dat precies werkt, valt niet te verklaren. En dat moet je ook niet willen. Je zou kunnen zeggen dat God dat Adam en Eva ook al probeerde duidelijk te maken: ‘Luister nou eens, geniet je te pletter, maar kijk uit dat je niet alles gaat verklaren want dan is het uit met het genieten. Dan wordt het leven koud en kil. Dan versteent het.’


Zaken als verwondering en liefde moet je niet stukpraten. Maar als ik toch een woord zou moeten geven aan wat ik in de zen gevonden heb, dan zou dat ‘genade’ zijn. Dat is een christelijk woord, maar het kent een oosters equivalent: prasadh. Dat betekent zowel ‘genade’ als ‘oneindig vertrouwen’, is dat niet prachtig? Prasadh gaat over wat niet meer uit je ‘ik’ komt. Dan zijn we geneigd te zeggen: dan is het dus ‘de ander’ of ‘het andere’. Maar als je dat zegt, zit je nog steeds in je ‘ik’ vast. Terwijl het bij prasadh juist niet meer om ik, maar ook niet om de ander gaat. Dat valt niet logisch te snappen. We kunnen hoogstens iets stamelen. En dan noem ik het maar ‘genade’.”


Citaat

“De eerste gelofte van het boeddhisme is: ‘Hoe talloos de levende wezens ook zijn, ze worden allen bevrijd’. Die onvoorwaardelijke solidariteit van de redding heeft mij zeer geraakt. Je vindt die gedachte trouwens ook op andere plekken, zoals bij Martin Buber en Dostojevski. Niemand zal achterblijven. Als de goeden al gered worden, dan worden de anderen zeker gered; voor hen heeft de Boeddha deze gelofte afgelegd. Met redden bedoel ik: de vervulling van ons verlangen om thuis te komen, innerlijke vrijheid te vinden.


In de zen noemen we dat ook wel ‘de vrede van het hart’. Die is niet alleen voor jou bedoeld, maar voor alles en iedereen. Het wordt nooit egoïstisch: als ik maar gered word. Nee, iedereen verdient dat. Tijdens mijn eerste gesprek met Masao Abe voelde ik me moreel mislukt, had ik innerlijk geen enkel houvast en voelde ik me nergens aanvaard. En toen zei hij tegen mij: ‘Je bent aanvaard, precies zoals je bent, precies hier en nu’. Die woorden hebben grote indruk op mij gemaakt. Het was een volledige acceptatie, met alle brokstukken erbij. Een acceptatie die zelfs ‘ja’ zegt tegen de onmacht, de verlorenheid, de verscheurdheid. Dat is een vorm van heelheid waarin het woord ‘heel’ nog oplicht in zijn oorspronkelijke betekenis: als ‘heil’.”



Tip

“Probeer elke dag even de stilte in te gaan. Ik mediteer zelf ’s ochtends en ’s avonds een half uur. Maar je kunt ook, op het moment dat je merkt dat je je op sleeptouw laat nemen door die computer in je hoofd, even één, twee, vijf minuten stilzitten en focussen op je adem. Het zal altijd iets met je doen, ook als je niets van zen afweet. Onthoud daarbij: om stilte te vinden, hoeft het niet stil te zijn.


Innerlijke stilte is altijd in jou te vinden, ook midden in de stad met lawaaiige buren. Mijn eerste meditatiesessie in Kyoto vond plaats onder een brug waar elke vijf minuten een metro overheen denderde. Dus probeer het maar eens. En als het niet meteen lukt om rust te vinden in de stilte: blijf vooral glimlachen.”

maandag 28 december 2020

The end of the story ... Einde verhaal ...

 


(with original English text)

en je hebt het gevoel dat je het einde van je verhaal hebt bereikt

 al dat zoeken ...

 in boeken turen in woorden onder de letters

 tussen de pagina's

 heeft je nooit naar het antwoord geleid

 en je begint eraan te twijfelen of er een antwoord is

 je hebt de rand van de bekende wereld bereikt

 er zijn geen tekenen meer

 je kunt nergens heen kijken

 er is geen volgende ...

 je draait je om en er is geen weg terug


 en je zult misschien beginnen op te merken dat alle woorden door andere woorden worden gedefinieerd

 en alle concepten alle ideeën alle geloof is gemaakt van nog meer ideeën en dat dit denken van deze ideeën eenvoudig is

 meer ideeën

 meer concepten

 ... en ze worden allemaal bij elkaar gehouden in een beeld van hoe uw wereld eruit ziet en wat het niet is ...


 geloofslagen als een horzelnest van papier

 brieven geschreven door niemand samengebonden met een reeks gedachten die zegt: 'dit is mijn wereld'

 'hier ben ik' in deze wereld van wervelende overtuigingen, een melkweg van concepten die op de een of andere manier bij elkaar lijken te passen in een kostuum dat je draagt


 en misschien begin je je af te vragen of er iemand in deze mentale constructie van overtuiging zit 

  het afbrokkelen begint

 onder het gewicht van onwetendheid


 er lijkt misschien een naaktheid onder het masker van papier-maché te zijn

 dat niemand draagt

 maar dat zijn gewoon meer ideeën

 het invullen van de leegte

 proberen een licht te vinden

 in het donker

 als er geen licht is

 of donker


Nancy Neithercut 


and you feel like you have reached the end of your story

all that seeking...

peering into books into words under the letters 

in-between the pages

has never led you to the answer

and you are beginning to doubt that there is an answer

you have reached the edge of the known world

there are no more signs

you cannot see anywhere to go

there is no next...

you turn around and there is no back


and you may begin to notice that all words are defined by other words

and all concepts all ideas all belief is made of yet more ideas and that this thinking of these ideas is simply

more ideas

more concepts

....and all are held together in a picture of what your world is like and what it is not...


layers of belief like a hornets nest of paper

letters written by no one tied together with a string of thought that says, 'this is my world'

'here I am' in this world of swirling beliefs, a galaxy of concepts that somehow seem to fit together in a costume that you wear


and you may begin to wonder if the idea that there is a someone inside this mental construction of belief that is

crumbling

under the weight of unknowing


there may seem to be a nakedness under the paper mâché mask 

that no one wears

but that is simply more ideas

filling in the blankness

trying to find a light

in the dark

when there is no light

or dark


Nancy Neithercut

zaterdag 19 december 2020

Douwe Tiemersma op Youtube

 Klik hier om de video's van Douwe Tiemersma te bekijken

Over Douwe Tiemersma

OVER DOUWE


Douwe Tiemersma (1945 – 2013) studeerde biologie en filosofie in Amsterdam. En was als biologiedocent aan de Pedagogische Academie verbonden. En vervolgens van 1974 tot 2003 als (hoofd)docent fenomenologie en interculturele filosofie aan de Faculteit der Wijsbegeerte van de Erasmus Universiteit Rotterdam.


Douwe promoveerde in 1989 op een studie naar Merleau-Ponty: “Body schema and body image. An interdisciplinary and philosophical study”. Zijn hart lag bij de oosterse filosofie. Hij besprak in zijn mastercolleges met een selecte groep studenten de filosofie van non-dualiteit. Douwe was daarnaast sinds 1972 yogaleraar. Hij richtte yogacentrum de Ruimte in Gouda op.


Na zijn ingrijpende ontmoeting (1980) met Sri Nisargadatta Maharaj in Bombay, die hem een inwijding gaf (brief), richtte hij het Advaita Centrum op. Een ontmoetings-, studie- en ontspannings-plek in het Centrum van Gouda. Gericht op de herkenning en de realisatie van non-dualiteit.




Douwe heeft met veel toewijding en energie het Advaita Centrum tot volle bloei gebracht, tot vlak voor zijn overlijden was hij er dagelijks actief. Hij fungeerde als advaitaleraar en geestelijk leider. Vele vrijwilligers hielpen belangeloos bij de organisatie van allerlei activiteiten.


Douwe gaf elke week op woensdagavond een twee uur durende satsang in het Advaita Centrum in Gouda. En hij was mede-oprichter en eindredacteur van het blad InZicht, wegen van radicaal zelfonderzoek.


Maandelijks verstuurde hij een digitale nieuwsbrief Advaita Post met teksten over de Openheid (AP archief). Douwe gaf daarnaast lessen in pranayama, meditatie en hathayoga vanuit het advaita perspectief. Hij richtte een eigen uitgeverij op, schreef boeken (boekenlijst). In allerlei tijdschriften verschenen zijn teksten (teksten). Van bijeenkomsten en interviews zijn audio- (audio) of video-opnamen beschikbaar (video). Hij verzorgde symposia, lezingen, bijeenkomsten door heel Nederland, België en ver daarbuiten.


Daarnaast organiseerde Douwe regelmatig advaita-dagen, -weekenden en -weken. Vermaard waren de retraite-weken op Schiermonnikoog vier maal per jaar. Met meditatie in het ochtendgloren in de duinen, bovenop de bunker “de Wassermann” of met de voeten in het opkomende water aan de vloedlijn. Yogales in de open lucht of bij slecht weer in Egbertsduin. Een gezamenlijke nachtwandeling door het bos, wadlopen bij laag water of oefeningen op het lege brede strand. Een in Eenheid samenzijn op “Vredenhof” of een stiltemeditatie bovenop de vuurtoren. Elke avond het vaste ritueel: satsang in de St. Egbert kapel aan de Badweg.


Duizenden mensen bezochten zijn satsangs, lezingen, retraites en bijeenkomsten. Altijd stond de liefdevolle gerichtheid op Openheid centraal.


Douwe overleed op 3 januari 2013 aan de gevolgen van slokdarmkanker.


“Moge zijn gedachtegoed eeuwig levend blijven”


Maar heel weinig mensen hebben begrepen en verwerkt waarover ik steeds heb gesproken. En alleen zulke mensen kunnen zulke diepgaande brieven schrijven, die hoewel kort, vol inhoud zijn.

Shri Nisargadatta Maharaj

zaterdag 5 december 2020

Mystiek zonder schokdempers van Paul van der Sterren

 


Over Advaita zijn veel boeken geschreven. Sommige pakken je, sommige niet. Als je al veel gelezen hebt verminderd de lust tot lezen. Verminderd de lust tot YouTube filmpjes kijken. Maar dan komt er opeens weer een boekje uit die het andere aanpakt. Luchtig en verfrissend. Een boekje voor onder de kerstboom maar ook met de diepte van de paradox. En dat is het boekje wat ik wil aanraden en waar ik veel plezier aan beleef. 

Het boekje is geschreven door Paul van der Sterren. Ooit topschaker van beroep, nu vooral schrijver, van schaakboeken én Advaita boeken (zijn vijfde over Advaita).

Dus koop 'Mystiek zonder schokdempers'.

Een boek vol zorgvuldig gerangschikte woorden en het gaat nergens over. 

Korte, krachtige gedichten proberen de lezer uit zijn comfortzone te rukken. De lezer wordt niet aan het denken gezet, maar juist uit zijn denken gehaald. Non-dualiteit, mystiek, advaita, religie en christendom, filosofie en poëzie, in Mystiek zonder schokdempers wordt het allemaal in de kookpot gegooid en met flink roeren tot zijn authentieke eenheid teruggebracht.

Voor lezers van de blog Advaita Nederland of de Facebookgroep Advaita Nederland direct bij Paul te bestellen via psterren@xs4all.nl. U betaalt dan GEEN verzendkosten!!

Of via BolCom. https://www.bol.com/nl/p/mystiek-zonder-schokdempers/9300000019087909/. Dan betaalt u wel verzendkosten. 

Houd wel rekening met de Disclaimer!



Spiritueel narcisme (overgenomen uit de Trouw)

 

Spiritueel superieur

Spiritueel narcisme: wanneer de yogastudent iets té ver boven zichzelf uitstijgt

Beeld Nanne Meulendijks

Spiritualiteit zou je boven je ego moeten verheffen, maar blijkt vaak het ego te voeden. ‘Iedereen zou beter af zijn met mijn inzichten’, krijg je dan. Twee psychologen verklaren dit spiritueel narcisme.

Oh, dat verraderlijke ego. De Tibetaanse meditatiemeester Chögyam Trungpa waarschuwde er geregeld voor. Hij vertaalde boeddhistische meditatielessen voor een westers publiek, en sprak tijdens lezingen over de valkuil van het ‘spirituele materialisme’. We kunnen onszelf wijsmaken dat we ons geestelijk ontwikkelen, terwijl we eigenlijk bezig zijn om aardse doelen na te streven, zoals succes behalen, ontstressen of creatiever worden. Het draait dan nog steeds om het ‘ik’ dat iets wil bereiken, vond hij. “Het ego kan alles naar zijn hand zetten, zelfs spiritualiteit.”

In spirituele tradities zoals mindfulness, meditatie en yoga is loslaten van het ego het streven. De yoga-beoefenaar moet bijvoorbeeld ‘te allen tijde te werk gaan met een waakzaam oog op het ego’, schrijft de yoga-filosoof Sri Aurobindo. Dat dit een moeilijke, zo niet onmogelijke, opgave is, weten niet alleen goeroes, maar ook sociaal psychologen.

“Het ego is dat stemmetje vanbinnen dat altijd zegt: ik wil bijzonderder, leuker en beter zijn dan anderen”, vertelt Roos Vonk, hoogleraar sociale psychologie aan de Radboud Universiteit Nijmegen. En hoewel we het liever niet toegeven, heeft dat stemmetje vaak het hoogste woord, zonder dat we ons daarvan bewust zijn. 

Vonk publiceerde in het European Journal of Social Psychology onlangs een studie over een bijzondere paradox. Door spirituele training zouden beoefenaars van mindfulness en energetische trainingen – bijvoorbeeld op het gebied van reiki, paranormale gaven of aura’s – langzaam boven hun eigen ‘ik’ moeten uitstijgen. Dat is immers het doel van spirituele ontwikkeling. Toch gebeurt vaak het tegenovergestelde. “Na spirituele training voelen deelnemers zich op bepaalde gebieden superieur aan anderen.” Met name energetisch geschoolden hebben dat gevoel. Uit onderzoek van Vonk blijkt dat deze spirituele superioriteit is gerelateerd aan narcisme. Haar werk sluit aan bij onderzoek van Jochen Gebauer. De Duitse sociaal psycholoog constateerde na een studie onder yogastudenten en meditatiebeoefenaars dat zij niet bescheidener zijn geworden, maar juist stérker geloven in hun eigen kunnen.

Daarmee is niet gezegd dat spirituele training alleen maar zelfingenomen kwasten voortbrengt. Ook willen de onderzoekers hiermee niet het boeddhisme, yogascholen of energetische trainingen bekritiseren. Maar ze illustreren het bestaan van een universeel menselijk trekje: de neiging tot zelfverheffing. Daar zijn we allemaal gevoelig voor, spiritueel getraind of niet. En het bijzondere is: dat hoeft helemaal niet zo slecht te zijn als het klinkt. Zoals Vonk het zegt: “Er zijn veel psychologen die stellen dat het gezond is om een te rooskleurig beeld van jezelf te hebben.”

Vraag maar eens aan automobilisten hoe goed ze kunnen rijden, zegt Vonk. “Dan zegt 70 procent dat ze beter rijden dan anderen.” Een deel van die mensen zal gelijk hebben, een deel ook niet. Die laatste groep lijdt aan ‘illusoire superioriteit’. En de illusie dat we ergens beter in zijn dan anderen, treft velen van ons. Sterker nog, zegt Vonk, de meeste psychologisch gezonde mensen, die bijvoorbeeld niet in een depressie zitten, hebben een gunstig beeld van zichzelf en zijn geneigd tot zelfverheffing.

Nu is het niet zo dat we onszelf zomaar in alles beter, knapper en intelligenter vinden dan anderen. Dat gebeurt vooral op gebieden die belangrijk zijn voor onze identiteit, legt Vonk uit. Stel dat je goed bent in je werk, je verdient veel geld en je bent hoog opgeklommen, dan is dat belangrijk voor je zelfbeeld. “Als iemand dan zegt: je ziet er niet zo leuk uit, dan maakt dat niet zoveel uit. Want aan dat gebied is je zelfwaardering niet gekoppeld.” Zo vindt de één zichzelf moreler dan anderen, de ander intelligenter, weer een ander knapper. “Mensen verschillen daarin van elkaar.”

Vonk was benieuwd of spiritualiteit ook zo’n bron van zelfwaardering kan zijn. “Spirituele ontwikkeling staat in theorie in dienst van het overstijgen van je ego. Maar als je spiritualiteit gaat gebruiken om je ego te voeden, dan schiet je daar niks mee op. Dat maakte me nieuwsgierig.”

En dus ontwikkelde ze een vragenlijst om het gevoel van spirituele superioriteit te meten. Daarmee ondervroeg ze onder meer 113 mindfulnesscursisten en 232 energetische therapeuten en cursisten, die bijvoorbeeld werken met chakra’s, aura’s en healing. Ze kregen vragen voorgelegd als: ‘De wereld zou een betere plek zijn als anderen ook de inzichten hebben die ik nu heb’, ‘Ik help anderen op de weg naar grotere wijsheid en inzicht’ en ‘Ik heb meer besef van wat er tussen hemel en aarde is dan de meeste mensen’.

Aura’s, chakra’s en vorige levens

Vonk legde haar vragenlijsten ook voor aan 861 respondenten die nooit een spirituele training hadden gevolgd. Zo kon ze de groepen vergelijken en concluderen dat de mindfulnessgroep op spirituele superioriteit iets hoger scoorde dan de mensen zonder training. Het verschil tussen die groepen bleek wel klein, zegt Vonk. Maar de energetisch geschoolden scoorden aanzienlijk hoger dan de mindfulnesscursisten. Zij bleken een grote ‘bovennatuurlijke zelfoverschatting’ te kennen, getuige hun hoge scores op vragen als: ‘Ik kan van een afstand positieve energie naar anderen sturen’. Ook vonden velen van hen dat ze een goede gids zouden zijn voor anderen.

Zelfverheffing bestaat dus ook op gebied van spiritualiteit, concludeerde Vonk. En cursisten die een training volgen op energetisch gebied – aura’s, chakra’s, healing en reiki – hebben de hoogste kans om aan spirituele superioriteit ten prooi te vallen.

Volgens Vonk zijn er twee verklaringen voor het verschil met de mindfulnessgroep. Allereerst trekken de twee soorten trainingen verschillende soorten mensen. “De energetische trainingen zijn gebaseerd op dingen die volgens de gevestigde wetenschap niet bestaan: aura’s, chakra’s en mensen terugbrengen naar vorige levens. Ik vermoed dat cursisten naar zo’n school gaan omdat ze menen gaven hebben op dat gebied, dat ze dingen waarnemen die anderen niet zien. Dat is op zichzelf al een vorm van illusoire superioriteit.”

Daarnaast wordt in mindfulnesstrainingen meestal expliciet aandacht besteed aan de valkuil van het ego. “Wie gaat mediteren, denkt op een gegeven moment ‘ik kan dit best wel goed’. Dan leer je bij mindfulness om die gedachten te observeren, en te herkennen: hé, daar gaat mijn ego. Daar moet ik iets aan doen.”

De gemeenschapsnarcist

Is er per definitie iets mis met jezelf superieur voelen aan de ander? Het heeft voor- en nadelen, zegt Vonk. “Mensen met een hoge zelfwaardering staan over het algemeen relaxter in het leven.” Ze gaan makkelijker een uitdaging aan, en ze gaan meer ontspannen met anderen om. “Mensen die heel onzeker zijn kunnen lastiger in de omgang zijn, ze hebben veel bevestiging nodig.” Nadelen zijn er echter ook. Zo win je er niet perse sympathie mee bij anderen, als je een superieure houding aanneemt. En mensen die zich superieur voelen staan niet meer open voor kritiek.

Spirituele superioriteit heeft ook een narcistische component, ontdekte Vonk. Al zullen spiritueel getrainden niet zo snel hoog scoren op een klassiek narcistische schaal. “Ze zullen zichzelf liever niet specialer en competenter noemen dan anderen.”

In haar onderzoek nam ze daarom een vragenlijst op die gaat over een ander type narcisme, sinds begin deze eeuw in de wetenschappelijke literatuur terug te vinden als communal narcissism, gemeenschapsnarcisme. Het gaat om het type narcist dat graag bewonderd wordt om zijn goede daden, contacten met anderen en luisterend vermogen. ‘Ik ben de meest behulpzame persoon die ik ken’, zou zo’n gemeenschapsnarcist kunnen zeggen. Of ‘ik heb een hele positieve invloed op anderen, en ‘mensen zullen me later herinneren vanwege mijn goede daden’. Het is zelfoverschatting, in een sociale mal gegoten. En Vonk zag wederom met name de energetisch getrainden hoog scoorden op de schaal voor gemeenschapsnarcisme.

Jochen Gebauer, hoogleraar sociale psychologie aan de universiteit van Mannheim had eerder onderzoek gedaan naar gemeenschapsnarcisme, en aangetoond dat religieuze mensen hoger scoren op deze schaal. “Klassiek narcisme en gemeenschapsnarcisme zijn eigenlijk twee kanten van dezelfde medaille”, zegt Gebauer. Klassieke narcisten domineren en beroepen zich op hun persoonlijke bekwaamheid, ze willen ‘de beste’ gevonden worden. Gemeenschapsnarcisten verzorgen en beroepen zich op hun aardigheid, ze willen graag als de meest behulpzame worden gezien. Het is belangrijk dat onderscheid te maken, zegt hij, omdat het laat zien dat mensen hun neiging tot zelfoverschatting op verschillende manieren uiten.

Een betere band met God

Toch blijft het naar klinken; niemand wil toch een narcist genoemd worden? Dat merkt Gebauer vaker: “Mensen voelen zich beledigd als ik schrijf dat ze aan zelfverheffing doen. Vat het niet extremer op dan het is. Als onderzoeker zeg ik: zelfverheffing is eigenlijk helemaal niet zo slecht. Het is vrij duidelijk dat het psychologisch gunstig is om jezelf te overschatten. Mensen die dat doen zijn gelukkiger, hebben een hoger zelfbeeld en zijn minder depressief.”

Gebauer was de afgelopen decennia nauw betrokken bij het wetenschappelijk onderzoek naar zelfoverschatting. Het veld heeft zich enorm ontwikkeld, zegt hij.

Toen eenmaal duidelijk was dat de meeste mensen in de Westerse wereld aan zelfoverschatting doen, vroegen onderzoekers zich af hoe dit in Azië zou zijn. Er werden studies opgezet in Japan en China. Daarin leken Aziaten veel realistischer over hun eigen kunnen. Tot duidelijk werd dat ondervraagden in China en Japan zich op heel andere terreinen wat beter voordeden dat ze waren. Zo noemden ze zich ‘een heel goede vader’ en ‘een uitstekende collega’.

Zelfoverschatting bestond ook daar, maar dan op terreinen die belangrijker waren voor hún identiteit. En die terreinen verschillen dus per cultuur. Zelfoverschatting is een universeel menselijk trekje, concludeerde de wetenschap, maar de terreinen waarop die tot uiting komt verschillen per cultuur.

Maar daarop kwam de kritiek, dat religies en spiritualiteit die zelfoverschatting tenietdeden. Gebauer: “Het christendom zou door zijn nadruk op nederigheid zorgen dat mensen zich bescheidener zouden opstellen.” Onzin, vonden Gebauer en collega’s. Ze toonden in studies aan dat christenen ook aan zelfverheffing doen, maar dan op andere terreinen. Zo vinden bijvoorbeeld dat ze ‘een betere band met God’ hebben dan anderen.

Toen vervolgens mensen claimden dat yoga en meditatie ervoor zouden zorgen dat het ‘zelf’ uit beeld zou verdwijnen, besloot Gebauer ook deze claim te onderzoeken. Hij volgde in 2018 92 yogastudenten en 116 meditatieleerlingen in verschillende studies. Hij verdeelde ze in twee groepen, de ene groep vulde na een sessie yoga of meditatie vragenlijsten in. De andere groep beantwoordde de vragen juist na een periode zonder oefening.

Wat bleek? De leerlingen die net hun les in yoga of meditatie hadden ondergaan, dachten dat ze beter waren in yoga-houdingen of ademhalingsoefeningen dan anderen. Dat is helemaal niet vreemd, zegt Gebauer. “Zo werkt het met alles: zodra we een vaardigheid beter onder de knie krijgen, wordt het belangrijker voor ons, en gaan we onszelf overschatten.”

En zo werkt het dus paradoxaal genoeg ook met oefeningen die erop gericht zijn het ego minder belangrijk te maken. Waarmee de spirituele goeroes die waarschuwen voor dat geniepige ego toch ook gelijk lijken te hebben. Let je even niet op, overschat je jezelf alweer.

woensdag 2 december 2020

Laatste kerstaanbieding! Van €20,00 voor €15,00 Psychotherapie en non-dualiteit van Douwe Tiemersma

 

Psychotherapie en non-dualiteit

3e Advaita Symposium


206 pagina’s
prijs € 17,00
ISBN 90 77194 02 9 / NUR 739, 777


De psychotherapie en oosterse bevrijdingstradities zoals advaita vedânta en boeddhisme hebben in de laatste jaren een steeds grotere belangstelling voor elkaar gekregen. Ze hebben elk specifieke noties en werkwijzen, maar overlappen elkaar voldoende om een vergelijking mogelijk te maken.
In dit boek worden diverse westerse psychotherapeutische stromingen en twee bevrijdingswegen die van oorsprong respectievelijk hindoeïstisch (Advaita Vedânta) en boeddhistisch zijn, met elkaar geconfronteerd. Juist de confrontatie biedt de mogelijkheid de grondslagen van de visies en de praktijken te verhelderen. Daardoor ontstaat meer zicht op de mogelijkheden en grenzen van de hulp, ook bij vormen waarin een integratie van oosterse en westerse elementen wordt nagestreefd.
Een gedeelte van het boek wordt gevormd door de uitgewerkte lezingen die werden gehouden op het 3e Advaita Symposium (februari 2003) aan de Erasmus Universiteit Rotterdam. Aanvullende teksten completeren het geheel.


Inhoud

Douwe Tiemersma
- Inleiding op het symposium
- Discussiestuk Psychotherapie en advaita-onderricht
- Advaita-onderricht tussen onbehagen en bevrijding
- De gekte van de verlichting en de bijna-verlichting van de gekte
- Nabeschouwing

Theo van Leeuwen
- Inleiding
- Jung en Yoga/Vedanta

Kosse Jonker
- Psychotherapie en meditatie

Norbert Scheepers
- Integrale psychotherapie: over vormen van zelf, mystiek en psychotherapie

Adeline van Waning
- Boeddhistisch perspectief: over zelfbeleving, non-dualiteit en dualiteit

Ria Kloppenborg
- Boeddhistische psychologie en westerse psychotherapie: niet-Zelf en zelf

Han de Wit
- Een visie op het lijden vanuit het boeddhisme en de psychotherapie

Klik hier om een deel van de tekst uit het boek te lezen


Besprekingen

‘Het vormt een brug tussen (psycho-) therapie, transpersoonlijke psychologie, boeddhisme en non-dualiteit. Uiteraard met de strekking dat er een weg moet zijn om aan het lijden (neurotisch of existentieel) een eind te maken. Voor wie op zoek is naar ‘verlichting’ en weinig kennis heeft van de verschillende tradities, geeft dit boek een gedegen overzicht.’
InZicht. Wegen van radicaal zelfonderzoek (Volledige bespreking)

‘Het open en informatieve karakter van de bijdragen en toegevoegde teksten maakt de bundel … uitstekend geschikt voor verdere oriëntatie, mede door de literatuurlijsten.’
Nederlandse Bibliotheek Dienst (Volledige bespreking)

zaterdag 28 november 2020

Jan Geurtz over opvoeding en Corona in Eindbazen

 


Een aantal mensen ervaart deze Corona tijd als angstig. Hoe gaan wij hiermee om vanuit Dzogchen Boeddhistisch of Advaita perspectief? En hoe erg is die crisis eigenlijk? Zijn er ook positieve aspecten te noemen?
'Eindbazen' maakte hier een podcast over met Jan Geurtz. Boeiende materie. 
Het Corona stuk zit ergens.in het midden van de uitzending. Vanaf minuut 56. 
Daarvoor over opvoeding en hoe het onmogelijk is je kinderen zonder problemen in de persoonlijkheid op te laten groeien.

Otto Duintjer overleden (Waarheid zoekt jou meer dan andersom)

 


Otto Duintjer is overleden las ik in de Trouw. Ik heb hem nog zien spreken op het Advaita symposium op de Rotterdamse Erasmus universiteit. Al weer in 2000. Waar blijft de tijd. Van dat symposium is een boekje uitgebracht. Met onder andere de tekst van deze professor van de Universiteit van Amsterdam. Dit boekje is al sinds die tijd te koop. Ik heb het even nagekeken. Er zijn nog 34 exemplaren opgeslagen bij het Centraal Boekhuis en nog 7 hier ergens op mijn zolder. Niet veel meer en ze zullen eind van volgend jaar wel uitverkocht zijn. Maar als eerbetoon aan deze professor hier een kerstaanbieding.  Vanaf morgen (29 november) voor 9,99 euro in plaats van 12.99 euro. 

Klik hier om het boek te bestellen van Otto Duintjer en Douwe Tiemersma


Waarheid zoekt jou meer dan andersom

De Nederlandse filosoof Otto Duintjer heeft het niet zo op denkers die boekenkasten vol kletsen. 'Waarover men niet spreken kan, daarover moet men zwijgen', vindt hij samen met Ludwig Wittgenstein. Slechts enkele inzichten wil hij aan het papier toevertrouwen. Een van de belangrijkste is dat het menselijk bewustzijn iets universeels heeft. Duin tjer keert zich daarmee tegen het vooroordeel dat ons bewustzijn geheel met taal en cultuur zou samenvallen.

Professor Otto Duintjer (1932) is een filosoof die niet gelooft dat je de meest wezenlijke waarheden kan vinden door ze te zoeken. Eerder zoeken die waarheden jou, ondervond hij. Zo kwam hij begin jaren vijftig, tijdens zijn theologiestudie aan de Vrije Universiteit, tot de ontdekking dat hij niet meer kon geloven, terwijl hij nooit had gezocht naar een breuk met het geloof. En zo waren ook de mystieke ervaringen, die hij eind jaren zestig had, niet iets waar hij bewust naar op zoek was geweest. ,,Ik kreeg antwoorden op iets waar ik nooit naar gevraagd had.''

Filosofen zoals Duintjer zoeken naar de waarheid, luidt het cliché. Maar Duintjer vindt niet alleen het woord 'zoeken', maar ook het woord 'waarheid' problematisch. ,,Het lijkt mij beter als je dat woord helemaal weglaat uit ons gesprek'', zegt hij. Toch luidt de titel van zijn jongste boek 'Onuitputtelijk is de waarheid'.

,,Over die titel heb ik ook lang zitten aarzelen'', zegt hij. ,,Het had wat mij betreft ook 'Onuitputtelijk is de werkelijkheid' kunnen heten.''

Ondanks zijn aarzelingen lijkt het ondoenlijk om het woord 'waarheid' geheel te vermijden. Als bovendien iemand iets over dat woord kan zeggen, zou je denken, is het Duintjer. Van 1970 tot 1987 was hij hoogleraar kennisleer en metafysica aan de Universiteit van Amsterdam. Vanaf 1987 tot aan zijn emeritaat in 1997 had hij daar de opdracht filosofie en spiritualiteit. Tegenwoordig is hij betrokken bij de Stichting Filosofie Oost-West. Waarom zou hij dan niet iets over waarheid zeggen?

Duintjer: ,,Omdat de term 'waarheid' gewoonlijk heel anders wordt gebruikt. Filosofen reserveren het begrip doorgaans voor beweringen die wel of niet waar kunnen zijn. Maar de zaak die ik ermee aanduid, is een openbaarwordingsproces, iets dat er telkens weer voor zorgt dat we wat te horen, te zien, te voelen en te overwegen krijgen.''

Dit openbaarwordingsproces gaat volgens Duintjer aan het aanleren van een taal en cultuur vooraf. Daarmee gaat hij in tegen een trend in de filosofie. De filosofie van de laatste eeuw heeft zich vooral geconcentreerd op wat Duintjer talig bewustzijn noemt.

Duintjer: ,,Dat heeft waardevolle inzichten opgeleverd, maar intussen luidt het vooroordeel dat het menselijk bewustzijn niets anders is dan dit talige bewustzijn. Met mensen die met andere begrippenkaders en taalvormen zijn opgegroeid, zou je dan eigenlijk geen bewust contact kunnen hebben.''

,,Wat ik hier tegen inbreng, is dat taal en cultuur zélf bewust worden aangeleerd: je leert het terwijl je bij bewustzijn bent. Zo kan een kind bijvoorbeeld een onderscheid maken tussen de geluiden die door pappa en mamma gemaakt worden, en de geluiden van de auto en de stofzuiger.

,,Het primaire bewustzijn is wat ons allen verbindt, wat een verstandhouding tussen culturen mogelijk maakt, en waar een bron van een menselijk ethos te vinden is. Met dit primaire bewustzijn bedoel ik iets heel breeds wat je tegenwoordigheid van geest zou kunnen noemen. In het Engels wordt dat awareness genoemd: we merken op dat er iets aan de gang is, om je heen, en in jezelf. Dit bewustzijn lijkt op een open ruimte waarbinnen allerlei verschijnselen zich kunnen manifesteren.

,,Het spirituele aspect in dit verhaal gaat om wat ik 'levensbeaming' noem: je aanwennen om je zoveel mogelijk te openen voor hetgeen dat die dag aan het licht zal komen. Een van de situaties waarin we dat herkennen is 's ochtends vroeg als je wakker wordt. Je ziet aankomen aan het begin van de dag dat opstaan minstens met zich mee zal brengen dat je het een en ander te ervaren, te zien, te horen en te voelen krijgt. Maar wat er aan je bekendgemaakt zal worden, dat weet je niet. Daar kun je bang van worden.

,,Dan kun je ofwel kiezen om ten volle tot je door te laten dringen wat je geopenbaard wordt. Of je kunt in een van de twee valkuilen terechtkomen: de ene is verslaving, de andere verdringing. De manier van leven waarbij je probeert om je zoveel mogelijk open te stellen voor de werkelijkheid, noem ik 'levensbeaming'. En dat is het soort spiritualiteit waar ik over schrijf.

,,Voor zover mijn denken een religieuze dimensie heeft, is het de eerbied voor het manifestatieproces. Dat vind ik het grote mysterie. Als je 'ja' zegt tegen het leven, dan merk je gelijk ook dat er in het leven een heleboel dingen zijn waar je 'nee' tegen moet zeggen. Het betekent dus niet dat je alles wat zich manifesteert moet toejuichen of voor lief nemen. Je moet je realiseren dat je altijd, iedere keer, maar een gedeelte, een aspect, van de werkelijkheid te zien krijgt. De mogelijkheid dat je je vergist blijft er altijd.

,,Ook ik kan het dus bij het foute eind hebben. Maar als het gaat om dat soort uiterste dingen, zoals het manifestatieproces, daarvan kan ik mij niet voorstellen hoe ik me daarin zou kunnen vergissen. Want eigenlijk gaat het om uiterst eenvoudige, bijna tautologische en onweersprekelijke dingen die ik bedoel te zeggen. Waarheden als koeien dus eigenlijk. Laat ik het dan zo zeggen: we worden met werkelijkheid geconfronteerd, maar tegelijkertijd kunnen we inzien dat we de werkelijkheid altijd maar ten dele te zien krijgen.'' 

  • WETENSCHAP EN TECHNOLOGIE
  •  

  • SOCIALE WETENSCHAPPEN