Populaire berichten

maandag 28 december 2020

The end of the story ... Einde verhaal ...

 


(with original English text)

en je hebt het gevoel dat je het einde van je verhaal hebt bereikt

 al dat zoeken ...

 in boeken turen in woorden onder de letters

 tussen de pagina's

 heeft je nooit naar het antwoord geleid

 en je begint eraan te twijfelen of er een antwoord is

 je hebt de rand van de bekende wereld bereikt

 er zijn geen tekenen meer

 je kunt nergens heen kijken

 er is geen volgende ...

 je draait je om en er is geen weg terug


 en je zult misschien beginnen op te merken dat alle woorden door andere woorden worden gedefinieerd

 en alle concepten alle ideeën alle geloof is gemaakt van nog meer ideeën en dat dit denken van deze ideeën eenvoudig is

 meer ideeën

 meer concepten

 ... en ze worden allemaal bij elkaar gehouden in een beeld van hoe uw wereld eruit ziet en wat het niet is ...


 geloofslagen als een horzelnest van papier

 brieven geschreven door niemand samengebonden met een reeks gedachten die zegt: 'dit is mijn wereld'

 'hier ben ik' in deze wereld van wervelende overtuigingen, een melkweg van concepten die op de een of andere manier bij elkaar lijken te passen in een kostuum dat je draagt


 en misschien begin je je af te vragen of er iemand in deze mentale constructie van overtuiging zit 

  het afbrokkelen begint

 onder het gewicht van onwetendheid


 er lijkt misschien een naaktheid onder het masker van papier-maché te zijn

 dat niemand draagt

 maar dat zijn gewoon meer ideeën

 het invullen van de leegte

 proberen een licht te vinden

 in het donker

 als er geen licht is

 of donker


Nancy Neithercut 


and you feel like you have reached the end of your story

all that seeking...

peering into books into words under the letters 

in-between the pages

has never led you to the answer

and you are beginning to doubt that there is an answer

you have reached the edge of the known world

there are no more signs

you cannot see anywhere to go

there is no next...

you turn around and there is no back


and you may begin to notice that all words are defined by other words

and all concepts all ideas all belief is made of yet more ideas and that this thinking of these ideas is simply

more ideas

more concepts

....and all are held together in a picture of what your world is like and what it is not...


layers of belief like a hornets nest of paper

letters written by no one tied together with a string of thought that says, 'this is my world'

'here I am' in this world of swirling beliefs, a galaxy of concepts that somehow seem to fit together in a costume that you wear


and you may begin to wonder if the idea that there is a someone inside this mental construction of belief that is

crumbling

under the weight of unknowing


there may seem to be a nakedness under the paper mâché mask 

that no one wears

but that is simply more ideas

filling in the blankness

trying to find a light

in the dark

when there is no light

or dark


Nancy Neithercut

zaterdag 19 december 2020

Douwe Tiemersma op Youtube

 Klik hier om de video's van Douwe Tiemersma te bekijken

Over Douwe Tiemersma

OVER DOUWE


Douwe Tiemersma (1945 – 2013) studeerde biologie en filosofie in Amsterdam. En was als biologiedocent aan de Pedagogische Academie verbonden. En vervolgens van 1974 tot 2003 als (hoofd)docent fenomenologie en interculturele filosofie aan de Faculteit der Wijsbegeerte van de Erasmus Universiteit Rotterdam.


Douwe promoveerde in 1989 op een studie naar Merleau-Ponty: “Body schema and body image. An interdisciplinary and philosophical study”. Zijn hart lag bij de oosterse filosofie. Hij besprak in zijn mastercolleges met een selecte groep studenten de filosofie van non-dualiteit. Douwe was daarnaast sinds 1972 yogaleraar. Hij richtte yogacentrum de Ruimte in Gouda op.


Na zijn ingrijpende ontmoeting (1980) met Sri Nisargadatta Maharaj in Bombay, die hem een inwijding gaf (brief), richtte hij het Advaita Centrum op. Een ontmoetings-, studie- en ontspannings-plek in het Centrum van Gouda. Gericht op de herkenning en de realisatie van non-dualiteit.




Douwe heeft met veel toewijding en energie het Advaita Centrum tot volle bloei gebracht, tot vlak voor zijn overlijden was hij er dagelijks actief. Hij fungeerde als advaitaleraar en geestelijk leider. Vele vrijwilligers hielpen belangeloos bij de organisatie van allerlei activiteiten.


Douwe gaf elke week op woensdagavond een twee uur durende satsang in het Advaita Centrum in Gouda. En hij was mede-oprichter en eindredacteur van het blad InZicht, wegen van radicaal zelfonderzoek.


Maandelijks verstuurde hij een digitale nieuwsbrief Advaita Post met teksten over de Openheid (AP archief). Douwe gaf daarnaast lessen in pranayama, meditatie en hathayoga vanuit het advaita perspectief. Hij richtte een eigen uitgeverij op, schreef boeken (boekenlijst). In allerlei tijdschriften verschenen zijn teksten (teksten). Van bijeenkomsten en interviews zijn audio- (audio) of video-opnamen beschikbaar (video). Hij verzorgde symposia, lezingen, bijeenkomsten door heel Nederland, België en ver daarbuiten.


Daarnaast organiseerde Douwe regelmatig advaita-dagen, -weekenden en -weken. Vermaard waren de retraite-weken op Schiermonnikoog vier maal per jaar. Met meditatie in het ochtendgloren in de duinen, bovenop de bunker “de Wassermann” of met de voeten in het opkomende water aan de vloedlijn. Yogales in de open lucht of bij slecht weer in Egbertsduin. Een gezamenlijke nachtwandeling door het bos, wadlopen bij laag water of oefeningen op het lege brede strand. Een in Eenheid samenzijn op “Vredenhof” of een stiltemeditatie bovenop de vuurtoren. Elke avond het vaste ritueel: satsang in de St. Egbert kapel aan de Badweg.


Duizenden mensen bezochten zijn satsangs, lezingen, retraites en bijeenkomsten. Altijd stond de liefdevolle gerichtheid op Openheid centraal.


Douwe overleed op 3 januari 2013 aan de gevolgen van slokdarmkanker.


“Moge zijn gedachtegoed eeuwig levend blijven”


Maar heel weinig mensen hebben begrepen en verwerkt waarover ik steeds heb gesproken. En alleen zulke mensen kunnen zulke diepgaande brieven schrijven, die hoewel kort, vol inhoud zijn.

Shri Nisargadatta Maharaj

zaterdag 5 december 2020

Mystiek zonder schokdempers van Paul van der Sterren

 


Over Advaita zijn veel boeken geschreven. Sommige pakken je, sommige niet. Als je al veel gelezen hebt verminderd de lust tot lezen. Verminderd de lust tot YouTube filmpjes kijken. Maar dan komt er opeens weer een boekje uit die het andere aanpakt. Luchtig en verfrissend. Een boekje voor onder de kerstboom maar ook met de diepte van de paradox. En dat is het boekje wat ik wil aanraden en waar ik veel plezier aan beleef. 

Het boekje is geschreven door Paul van der Sterren. Ooit topschaker van beroep, nu vooral schrijver, van schaakboeken én Advaita boeken (zijn vijfde over Advaita).

Dus koop 'Mystiek zonder schokdempers'.

Een boek vol zorgvuldig gerangschikte woorden en het gaat nergens over. 

Korte, krachtige gedichten proberen de lezer uit zijn comfortzone te rukken. De lezer wordt niet aan het denken gezet, maar juist uit zijn denken gehaald. Non-dualiteit, mystiek, advaita, religie en christendom, filosofie en poëzie, in Mystiek zonder schokdempers wordt het allemaal in de kookpot gegooid en met flink roeren tot zijn authentieke eenheid teruggebracht.

Voor lezers van de blog Advaita Nederland of de Facebookgroep Advaita Nederland direct bij Paul te bestellen via psterren@xs4all.nl. U betaalt dan GEEN verzendkosten!!

Of via BolCom. https://www.bol.com/nl/p/mystiek-zonder-schokdempers/9300000019087909/. Dan betaalt u wel verzendkosten. 

Houd wel rekening met de Disclaimer!



Spiritueel narcisme (overgenomen uit de Trouw)

 

Spiritueel superieur

Spiritueel narcisme: wanneer de yogastudent iets té ver boven zichzelf uitstijgt

Beeld Nanne Meulendijks

Spiritualiteit zou je boven je ego moeten verheffen, maar blijkt vaak het ego te voeden. ‘Iedereen zou beter af zijn met mijn inzichten’, krijg je dan. Twee psychologen verklaren dit spiritueel narcisme.

Oh, dat verraderlijke ego. De Tibetaanse meditatiemeester Chögyam Trungpa waarschuwde er geregeld voor. Hij vertaalde boeddhistische meditatielessen voor een westers publiek, en sprak tijdens lezingen over de valkuil van het ‘spirituele materialisme’. We kunnen onszelf wijsmaken dat we ons geestelijk ontwikkelen, terwijl we eigenlijk bezig zijn om aardse doelen na te streven, zoals succes behalen, ontstressen of creatiever worden. Het draait dan nog steeds om het ‘ik’ dat iets wil bereiken, vond hij. “Het ego kan alles naar zijn hand zetten, zelfs spiritualiteit.”

In spirituele tradities zoals mindfulness, meditatie en yoga is loslaten van het ego het streven. De yoga-beoefenaar moet bijvoorbeeld ‘te allen tijde te werk gaan met een waakzaam oog op het ego’, schrijft de yoga-filosoof Sri Aurobindo. Dat dit een moeilijke, zo niet onmogelijke, opgave is, weten niet alleen goeroes, maar ook sociaal psychologen.

“Het ego is dat stemmetje vanbinnen dat altijd zegt: ik wil bijzonderder, leuker en beter zijn dan anderen”, vertelt Roos Vonk, hoogleraar sociale psychologie aan de Radboud Universiteit Nijmegen. En hoewel we het liever niet toegeven, heeft dat stemmetje vaak het hoogste woord, zonder dat we ons daarvan bewust zijn. 

Vonk publiceerde in het European Journal of Social Psychology onlangs een studie over een bijzondere paradox. Door spirituele training zouden beoefenaars van mindfulness en energetische trainingen – bijvoorbeeld op het gebied van reiki, paranormale gaven of aura’s – langzaam boven hun eigen ‘ik’ moeten uitstijgen. Dat is immers het doel van spirituele ontwikkeling. Toch gebeurt vaak het tegenovergestelde. “Na spirituele training voelen deelnemers zich op bepaalde gebieden superieur aan anderen.” Met name energetisch geschoolden hebben dat gevoel. Uit onderzoek van Vonk blijkt dat deze spirituele superioriteit is gerelateerd aan narcisme. Haar werk sluit aan bij onderzoek van Jochen Gebauer. De Duitse sociaal psycholoog constateerde na een studie onder yogastudenten en meditatiebeoefenaars dat zij niet bescheidener zijn geworden, maar juist stérker geloven in hun eigen kunnen.

Daarmee is niet gezegd dat spirituele training alleen maar zelfingenomen kwasten voortbrengt. Ook willen de onderzoekers hiermee niet het boeddhisme, yogascholen of energetische trainingen bekritiseren. Maar ze illustreren het bestaan van een universeel menselijk trekje: de neiging tot zelfverheffing. Daar zijn we allemaal gevoelig voor, spiritueel getraind of niet. En het bijzondere is: dat hoeft helemaal niet zo slecht te zijn als het klinkt. Zoals Vonk het zegt: “Er zijn veel psychologen die stellen dat het gezond is om een te rooskleurig beeld van jezelf te hebben.”

Vraag maar eens aan automobilisten hoe goed ze kunnen rijden, zegt Vonk. “Dan zegt 70 procent dat ze beter rijden dan anderen.” Een deel van die mensen zal gelijk hebben, een deel ook niet. Die laatste groep lijdt aan ‘illusoire superioriteit’. En de illusie dat we ergens beter in zijn dan anderen, treft velen van ons. Sterker nog, zegt Vonk, de meeste psychologisch gezonde mensen, die bijvoorbeeld niet in een depressie zitten, hebben een gunstig beeld van zichzelf en zijn geneigd tot zelfverheffing.

Nu is het niet zo dat we onszelf zomaar in alles beter, knapper en intelligenter vinden dan anderen. Dat gebeurt vooral op gebieden die belangrijk zijn voor onze identiteit, legt Vonk uit. Stel dat je goed bent in je werk, je verdient veel geld en je bent hoog opgeklommen, dan is dat belangrijk voor je zelfbeeld. “Als iemand dan zegt: je ziet er niet zo leuk uit, dan maakt dat niet zoveel uit. Want aan dat gebied is je zelfwaardering niet gekoppeld.” Zo vindt de één zichzelf moreler dan anderen, de ander intelligenter, weer een ander knapper. “Mensen verschillen daarin van elkaar.”

Vonk was benieuwd of spiritualiteit ook zo’n bron van zelfwaardering kan zijn. “Spirituele ontwikkeling staat in theorie in dienst van het overstijgen van je ego. Maar als je spiritualiteit gaat gebruiken om je ego te voeden, dan schiet je daar niks mee op. Dat maakte me nieuwsgierig.”

En dus ontwikkelde ze een vragenlijst om het gevoel van spirituele superioriteit te meten. Daarmee ondervroeg ze onder meer 113 mindfulnesscursisten en 232 energetische therapeuten en cursisten, die bijvoorbeeld werken met chakra’s, aura’s en healing. Ze kregen vragen voorgelegd als: ‘De wereld zou een betere plek zijn als anderen ook de inzichten hebben die ik nu heb’, ‘Ik help anderen op de weg naar grotere wijsheid en inzicht’ en ‘Ik heb meer besef van wat er tussen hemel en aarde is dan de meeste mensen’.

Aura’s, chakra’s en vorige levens

Vonk legde haar vragenlijsten ook voor aan 861 respondenten die nooit een spirituele training hadden gevolgd. Zo kon ze de groepen vergelijken en concluderen dat de mindfulnessgroep op spirituele superioriteit iets hoger scoorde dan de mensen zonder training. Het verschil tussen die groepen bleek wel klein, zegt Vonk. Maar de energetisch geschoolden scoorden aanzienlijk hoger dan de mindfulnesscursisten. Zij bleken een grote ‘bovennatuurlijke zelfoverschatting’ te kennen, getuige hun hoge scores op vragen als: ‘Ik kan van een afstand positieve energie naar anderen sturen’. Ook vonden velen van hen dat ze een goede gids zouden zijn voor anderen.

Zelfverheffing bestaat dus ook op gebied van spiritualiteit, concludeerde Vonk. En cursisten die een training volgen op energetisch gebied – aura’s, chakra’s, healing en reiki – hebben de hoogste kans om aan spirituele superioriteit ten prooi te vallen.

Volgens Vonk zijn er twee verklaringen voor het verschil met de mindfulnessgroep. Allereerst trekken de twee soorten trainingen verschillende soorten mensen. “De energetische trainingen zijn gebaseerd op dingen die volgens de gevestigde wetenschap niet bestaan: aura’s, chakra’s en mensen terugbrengen naar vorige levens. Ik vermoed dat cursisten naar zo’n school gaan omdat ze menen gaven hebben op dat gebied, dat ze dingen waarnemen die anderen niet zien. Dat is op zichzelf al een vorm van illusoire superioriteit.”

Daarnaast wordt in mindfulnesstrainingen meestal expliciet aandacht besteed aan de valkuil van het ego. “Wie gaat mediteren, denkt op een gegeven moment ‘ik kan dit best wel goed’. Dan leer je bij mindfulness om die gedachten te observeren, en te herkennen: hé, daar gaat mijn ego. Daar moet ik iets aan doen.”

De gemeenschapsnarcist

Is er per definitie iets mis met jezelf superieur voelen aan de ander? Het heeft voor- en nadelen, zegt Vonk. “Mensen met een hoge zelfwaardering staan over het algemeen relaxter in het leven.” Ze gaan makkelijker een uitdaging aan, en ze gaan meer ontspannen met anderen om. “Mensen die heel onzeker zijn kunnen lastiger in de omgang zijn, ze hebben veel bevestiging nodig.” Nadelen zijn er echter ook. Zo win je er niet perse sympathie mee bij anderen, als je een superieure houding aanneemt. En mensen die zich superieur voelen staan niet meer open voor kritiek.

Spirituele superioriteit heeft ook een narcistische component, ontdekte Vonk. Al zullen spiritueel getrainden niet zo snel hoog scoren op een klassiek narcistische schaal. “Ze zullen zichzelf liever niet specialer en competenter noemen dan anderen.”

In haar onderzoek nam ze daarom een vragenlijst op die gaat over een ander type narcisme, sinds begin deze eeuw in de wetenschappelijke literatuur terug te vinden als communal narcissism, gemeenschapsnarcisme. Het gaat om het type narcist dat graag bewonderd wordt om zijn goede daden, contacten met anderen en luisterend vermogen. ‘Ik ben de meest behulpzame persoon die ik ken’, zou zo’n gemeenschapsnarcist kunnen zeggen. Of ‘ik heb een hele positieve invloed op anderen, en ‘mensen zullen me later herinneren vanwege mijn goede daden’. Het is zelfoverschatting, in een sociale mal gegoten. En Vonk zag wederom met name de energetisch getrainden hoog scoorden op de schaal voor gemeenschapsnarcisme.

Jochen Gebauer, hoogleraar sociale psychologie aan de universiteit van Mannheim had eerder onderzoek gedaan naar gemeenschapsnarcisme, en aangetoond dat religieuze mensen hoger scoren op deze schaal. “Klassiek narcisme en gemeenschapsnarcisme zijn eigenlijk twee kanten van dezelfde medaille”, zegt Gebauer. Klassieke narcisten domineren en beroepen zich op hun persoonlijke bekwaamheid, ze willen ‘de beste’ gevonden worden. Gemeenschapsnarcisten verzorgen en beroepen zich op hun aardigheid, ze willen graag als de meest behulpzame worden gezien. Het is belangrijk dat onderscheid te maken, zegt hij, omdat het laat zien dat mensen hun neiging tot zelfoverschatting op verschillende manieren uiten.

Een betere band met God

Toch blijft het naar klinken; niemand wil toch een narcist genoemd worden? Dat merkt Gebauer vaker: “Mensen voelen zich beledigd als ik schrijf dat ze aan zelfverheffing doen. Vat het niet extremer op dan het is. Als onderzoeker zeg ik: zelfverheffing is eigenlijk helemaal niet zo slecht. Het is vrij duidelijk dat het psychologisch gunstig is om jezelf te overschatten. Mensen die dat doen zijn gelukkiger, hebben een hoger zelfbeeld en zijn minder depressief.”

Gebauer was de afgelopen decennia nauw betrokken bij het wetenschappelijk onderzoek naar zelfoverschatting. Het veld heeft zich enorm ontwikkeld, zegt hij.

Toen eenmaal duidelijk was dat de meeste mensen in de Westerse wereld aan zelfoverschatting doen, vroegen onderzoekers zich af hoe dit in Azië zou zijn. Er werden studies opgezet in Japan en China. Daarin leken Aziaten veel realistischer over hun eigen kunnen. Tot duidelijk werd dat ondervraagden in China en Japan zich op heel andere terreinen wat beter voordeden dat ze waren. Zo noemden ze zich ‘een heel goede vader’ en ‘een uitstekende collega’.

Zelfoverschatting bestond ook daar, maar dan op terreinen die belangrijker waren voor hún identiteit. En die terreinen verschillen dus per cultuur. Zelfoverschatting is een universeel menselijk trekje, concludeerde de wetenschap, maar de terreinen waarop die tot uiting komt verschillen per cultuur.

Maar daarop kwam de kritiek, dat religies en spiritualiteit die zelfoverschatting tenietdeden. Gebauer: “Het christendom zou door zijn nadruk op nederigheid zorgen dat mensen zich bescheidener zouden opstellen.” Onzin, vonden Gebauer en collega’s. Ze toonden in studies aan dat christenen ook aan zelfverheffing doen, maar dan op andere terreinen. Zo vinden bijvoorbeeld dat ze ‘een betere band met God’ hebben dan anderen.

Toen vervolgens mensen claimden dat yoga en meditatie ervoor zouden zorgen dat het ‘zelf’ uit beeld zou verdwijnen, besloot Gebauer ook deze claim te onderzoeken. Hij volgde in 2018 92 yogastudenten en 116 meditatieleerlingen in verschillende studies. Hij verdeelde ze in twee groepen, de ene groep vulde na een sessie yoga of meditatie vragenlijsten in. De andere groep beantwoordde de vragen juist na een periode zonder oefening.

Wat bleek? De leerlingen die net hun les in yoga of meditatie hadden ondergaan, dachten dat ze beter waren in yoga-houdingen of ademhalingsoefeningen dan anderen. Dat is helemaal niet vreemd, zegt Gebauer. “Zo werkt het met alles: zodra we een vaardigheid beter onder de knie krijgen, wordt het belangrijker voor ons, en gaan we onszelf overschatten.”

En zo werkt het dus paradoxaal genoeg ook met oefeningen die erop gericht zijn het ego minder belangrijk te maken. Waarmee de spirituele goeroes die waarschuwen voor dat geniepige ego toch ook gelijk lijken te hebben. Let je even niet op, overschat je jezelf alweer.

woensdag 2 december 2020

Laatste kerstaanbieding! Van €20,00 voor €15,00 Psychotherapie en non-dualiteit van Douwe Tiemersma

 

Psychotherapie en non-dualiteit

3e Advaita Symposium


206 pagina’s
prijs € 17,00
ISBN 90 77194 02 9 / NUR 739, 777


De psychotherapie en oosterse bevrijdingstradities zoals advaita vedânta en boeddhisme hebben in de laatste jaren een steeds grotere belangstelling voor elkaar gekregen. Ze hebben elk specifieke noties en werkwijzen, maar overlappen elkaar voldoende om een vergelijking mogelijk te maken.
In dit boek worden diverse westerse psychotherapeutische stromingen en twee bevrijdingswegen die van oorsprong respectievelijk hindoeïstisch (Advaita Vedânta) en boeddhistisch zijn, met elkaar geconfronteerd. Juist de confrontatie biedt de mogelijkheid de grondslagen van de visies en de praktijken te verhelderen. Daardoor ontstaat meer zicht op de mogelijkheden en grenzen van de hulp, ook bij vormen waarin een integratie van oosterse en westerse elementen wordt nagestreefd.
Een gedeelte van het boek wordt gevormd door de uitgewerkte lezingen die werden gehouden op het 3e Advaita Symposium (februari 2003) aan de Erasmus Universiteit Rotterdam. Aanvullende teksten completeren het geheel.


Inhoud

Douwe Tiemersma
- Inleiding op het symposium
- Discussiestuk Psychotherapie en advaita-onderricht
- Advaita-onderricht tussen onbehagen en bevrijding
- De gekte van de verlichting en de bijna-verlichting van de gekte
- Nabeschouwing

Theo van Leeuwen
- Inleiding
- Jung en Yoga/Vedanta

Kosse Jonker
- Psychotherapie en meditatie

Norbert Scheepers
- Integrale psychotherapie: over vormen van zelf, mystiek en psychotherapie

Adeline van Waning
- Boeddhistisch perspectief: over zelfbeleving, non-dualiteit en dualiteit

Ria Kloppenborg
- Boeddhistische psychologie en westerse psychotherapie: niet-Zelf en zelf

Han de Wit
- Een visie op het lijden vanuit het boeddhisme en de psychotherapie

Klik hier om een deel van de tekst uit het boek te lezen


Besprekingen

‘Het vormt een brug tussen (psycho-) therapie, transpersoonlijke psychologie, boeddhisme en non-dualiteit. Uiteraard met de strekking dat er een weg moet zijn om aan het lijden (neurotisch of existentieel) een eind te maken. Voor wie op zoek is naar ‘verlichting’ en weinig kennis heeft van de verschillende tradities, geeft dit boek een gedegen overzicht.’
InZicht. Wegen van radicaal zelfonderzoek (Volledige bespreking)

‘Het open en informatieve karakter van de bijdragen en toegevoegde teksten maakt de bundel … uitstekend geschikt voor verdere oriëntatie, mede door de literatuurlijsten.’
Nederlandse Bibliotheek Dienst (Volledige bespreking)

zaterdag 28 november 2020

Jan Geurtz over opvoeding en Corona in Eindbazen

 


Een aantal mensen ervaart deze Corona tijd als angstig. Hoe gaan wij hiermee om vanuit Dzogchen Boeddhistisch of Advaita perspectief? En hoe erg is die crisis eigenlijk? Zijn er ook positieve aspecten te noemen?
'Eindbazen' maakte hier een podcast over met Jan Geurtz. Boeiende materie. 
Het Corona stuk zit ergens.in het midden van de uitzending. Vanaf minuut 56. 
Daarvoor over opvoeding en hoe het onmogelijk is je kinderen zonder problemen in de persoonlijkheid op te laten groeien.

Otto Duintjer overleden (Waarheid zoekt jou meer dan andersom)

 


Otto Duintjer is overleden las ik in de Trouw. Ik heb hem nog zien spreken op het Advaita symposium op de Rotterdamse Erasmus universiteit. Al weer in 2000. Waar blijft de tijd. Van dat symposium is een boekje uitgebracht. Met onder andere de tekst van deze professor van de Universiteit van Amsterdam. Dit boekje is al sinds die tijd te koop. Ik heb het even nagekeken. Er zijn nog 34 exemplaren opgeslagen bij het Centraal Boekhuis en nog 7 hier ergens op mijn zolder. Niet veel meer en ze zullen eind van volgend jaar wel uitverkocht zijn. Maar als eerbetoon aan deze professor hier een kerstaanbieding.  Vanaf morgen (29 november) voor 9,99 euro in plaats van 12.99 euro. 

Klik hier om het boek te bestellen van Otto Duintjer en Douwe Tiemersma


Waarheid zoekt jou meer dan andersom

De Nederlandse filosoof Otto Duintjer heeft het niet zo op denkers die boekenkasten vol kletsen. 'Waarover men niet spreken kan, daarover moet men zwijgen', vindt hij samen met Ludwig Wittgenstein. Slechts enkele inzichten wil hij aan het papier toevertrouwen. Een van de belangrijkste is dat het menselijk bewustzijn iets universeels heeft. Duin tjer keert zich daarmee tegen het vooroordeel dat ons bewustzijn geheel met taal en cultuur zou samenvallen.

Professor Otto Duintjer (1932) is een filosoof die niet gelooft dat je de meest wezenlijke waarheden kan vinden door ze te zoeken. Eerder zoeken die waarheden jou, ondervond hij. Zo kwam hij begin jaren vijftig, tijdens zijn theologiestudie aan de Vrije Universiteit, tot de ontdekking dat hij niet meer kon geloven, terwijl hij nooit had gezocht naar een breuk met het geloof. En zo waren ook de mystieke ervaringen, die hij eind jaren zestig had, niet iets waar hij bewust naar op zoek was geweest. ,,Ik kreeg antwoorden op iets waar ik nooit naar gevraagd had.''

Filosofen zoals Duintjer zoeken naar de waarheid, luidt het cliché. Maar Duintjer vindt niet alleen het woord 'zoeken', maar ook het woord 'waarheid' problematisch. ,,Het lijkt mij beter als je dat woord helemaal weglaat uit ons gesprek'', zegt hij. Toch luidt de titel van zijn jongste boek 'Onuitputtelijk is de waarheid'.

,,Over die titel heb ik ook lang zitten aarzelen'', zegt hij. ,,Het had wat mij betreft ook 'Onuitputtelijk is de werkelijkheid' kunnen heten.''

Ondanks zijn aarzelingen lijkt het ondoenlijk om het woord 'waarheid' geheel te vermijden. Als bovendien iemand iets over dat woord kan zeggen, zou je denken, is het Duintjer. Van 1970 tot 1987 was hij hoogleraar kennisleer en metafysica aan de Universiteit van Amsterdam. Vanaf 1987 tot aan zijn emeritaat in 1997 had hij daar de opdracht filosofie en spiritualiteit. Tegenwoordig is hij betrokken bij de Stichting Filosofie Oost-West. Waarom zou hij dan niet iets over waarheid zeggen?

Duintjer: ,,Omdat de term 'waarheid' gewoonlijk heel anders wordt gebruikt. Filosofen reserveren het begrip doorgaans voor beweringen die wel of niet waar kunnen zijn. Maar de zaak die ik ermee aanduid, is een openbaarwordingsproces, iets dat er telkens weer voor zorgt dat we wat te horen, te zien, te voelen en te overwegen krijgen.''

Dit openbaarwordingsproces gaat volgens Duintjer aan het aanleren van een taal en cultuur vooraf. Daarmee gaat hij in tegen een trend in de filosofie. De filosofie van de laatste eeuw heeft zich vooral geconcentreerd op wat Duintjer talig bewustzijn noemt.

Duintjer: ,,Dat heeft waardevolle inzichten opgeleverd, maar intussen luidt het vooroordeel dat het menselijk bewustzijn niets anders is dan dit talige bewustzijn. Met mensen die met andere begrippenkaders en taalvormen zijn opgegroeid, zou je dan eigenlijk geen bewust contact kunnen hebben.''

,,Wat ik hier tegen inbreng, is dat taal en cultuur zélf bewust worden aangeleerd: je leert het terwijl je bij bewustzijn bent. Zo kan een kind bijvoorbeeld een onderscheid maken tussen de geluiden die door pappa en mamma gemaakt worden, en de geluiden van de auto en de stofzuiger.

,,Het primaire bewustzijn is wat ons allen verbindt, wat een verstandhouding tussen culturen mogelijk maakt, en waar een bron van een menselijk ethos te vinden is. Met dit primaire bewustzijn bedoel ik iets heel breeds wat je tegenwoordigheid van geest zou kunnen noemen. In het Engels wordt dat awareness genoemd: we merken op dat er iets aan de gang is, om je heen, en in jezelf. Dit bewustzijn lijkt op een open ruimte waarbinnen allerlei verschijnselen zich kunnen manifesteren.

,,Het spirituele aspect in dit verhaal gaat om wat ik 'levensbeaming' noem: je aanwennen om je zoveel mogelijk te openen voor hetgeen dat die dag aan het licht zal komen. Een van de situaties waarin we dat herkennen is 's ochtends vroeg als je wakker wordt. Je ziet aankomen aan het begin van de dag dat opstaan minstens met zich mee zal brengen dat je het een en ander te ervaren, te zien, te horen en te voelen krijgt. Maar wat er aan je bekendgemaakt zal worden, dat weet je niet. Daar kun je bang van worden.

,,Dan kun je ofwel kiezen om ten volle tot je door te laten dringen wat je geopenbaard wordt. Of je kunt in een van de twee valkuilen terechtkomen: de ene is verslaving, de andere verdringing. De manier van leven waarbij je probeert om je zoveel mogelijk open te stellen voor de werkelijkheid, noem ik 'levensbeaming'. En dat is het soort spiritualiteit waar ik over schrijf.

,,Voor zover mijn denken een religieuze dimensie heeft, is het de eerbied voor het manifestatieproces. Dat vind ik het grote mysterie. Als je 'ja' zegt tegen het leven, dan merk je gelijk ook dat er in het leven een heleboel dingen zijn waar je 'nee' tegen moet zeggen. Het betekent dus niet dat je alles wat zich manifesteert moet toejuichen of voor lief nemen. Je moet je realiseren dat je altijd, iedere keer, maar een gedeelte, een aspect, van de werkelijkheid te zien krijgt. De mogelijkheid dat je je vergist blijft er altijd.

,,Ook ik kan het dus bij het foute eind hebben. Maar als het gaat om dat soort uiterste dingen, zoals het manifestatieproces, daarvan kan ik mij niet voorstellen hoe ik me daarin zou kunnen vergissen. Want eigenlijk gaat het om uiterst eenvoudige, bijna tautologische en onweersprekelijke dingen die ik bedoel te zeggen. Waarheden als koeien dus eigenlijk. Laat ik het dan zo zeggen: we worden met werkelijkheid geconfronteerd, maar tegelijkertijd kunnen we inzien dat we de werkelijkheid altijd maar ten dele te zien krijgen.'' 

  • WETENSCHAP EN TECHNOLOGIE
  •  

  • SOCIALE WETENSCHAPPEN


  • donderdag 26 november 2020

    Non-duality by Douwe Tiemersma, special offer

    A special Christmas offer.  For our English-speaking readers.  €8  discount!  now for €9.99!
    They are new books, only they are sold through BolCom's second-hand channel.

    Nog meer kerstaanbiedingen van uitgeverij Advaita

     Klik hier voor een overzicht van alle aanbiedingen

    Heerlijk. De kerst komt er weer aan. Met vele aanbiedingen tussen de 4 en 10 euro. En een  bestseller van Nisargadatta Maharaj voor slechts 20 euro. En ons best verkopende boek Pranayama speciaal voor u onder de 30 euro gehouden. 



    dinsdag 24 november 2020

    Verdwijnende scheidingen €3,99 van Douwe Tiemersma

     


    AANBIEDING!! € 3,98

    Speciaal voor Sinterklaas en de kerst een spetterende aanbieding. Een prachtig DIK boek voor de liefhebber. Voor een ieder die de diepte in wil. En dat voor € 3,98 !

    VERDWIJNENDE SCHEIDINGEN van DOUWE TIEMERSMA. 


    Klik op deze link voor deze aanbieding.


    Verdwijnende 

    Proeven van intercultureel filosoferen

    276 pagina’s, paperback


    Inhoud


    1. Filosofie: existentieel, spiritueel, praktisch en intercultureel

    2. Enkele uitgangspunten van de interculturele filosofie

    3. Filosofische thema's in het hindoeïsme voor een oosterse renaissance

    4. Naar een verruimde ervaring en rationaliteit door interculturaliteit. Merleau-Ponty over westerse en niet-westerse filosofen

    5. De ruimte van de waarneming

    6. Organische tijd

    7. Over het energie-begrip in westerse en in Indiase tradities

    8. De levensenergie en het energetische lichaam ervaren en beschrijven

    9. Karma en reïncarnatie: een relativerende en een positieve interpretatie

    10. De onderlinge verbondenheid en de bevrijding van leven en dood in het hindoeïsme

    11. Etnisch-narratieve en ethische identiteit (Senghor en Ricoeur)

    12. De Ander en ik in de Bhagavadgîtâ en bij Levinas

    13. Advaita: de onuitsprekelijke eenheid van mijzelf en de ander

    14. De actuele betekenis van de Advaita Vedânta


    De filosofie kan er niet omheen opvattingen uit andere culturen in de beschouwing te betrekken. De reden daarvoor is niet alleen de globalisering die zich sterk doorzet. Zij zou zich filosofisch tekort doen als zij de interculturele verruiming van het eigen westerse kader zou verzaken. Dit boek bevat een aantal samenhangende artikelen op het terrein van de interculturele filosofie: over de grondslagen van de interculturele filosofie, ruimte, tijd en energie, lichaam, karma en reïncarnatie, dood en leven, de ander en ik.

    Door de beoefening van interculturele filosofie verdwijnen scheidingen. Dit is het thema van de verschillende hoofdstukken. Hier worden de scheidingen tussen de waarnemer en het waargenomene, verleden, heden en toekomst, energie en leven, leven en dood en de ander en ik intercultureel besproken en gerelativeerd. Nieuwe mogelijkheden worden daarbij getoond. Theoretische en praktische moeilijkheden die uit die scheidingen voortvloeien, kunnen zo verdwijnen. Op diverse plaatsen wordt gewezen op de mogelijkheid dat alle scheidingen radicaal wegvallen in een non-duale sfeer (Sanskriet: advaita), in volledige openheid.

    Het boek verschijnt bij het afscheid van dr. Douwe Tiemersma van de Faculteit der Wijsbegeerte van de Erasmus Universiteit Rotterdam, waar hij onderwijs gaf en onderzoek deed op het terrein van de wijsgerige antropologie en de interculturele filosofie.



    Tekst uit het boek


    Voor de filosofie lijkt het belangrijk de spirituele ervaringen en dimensies, die er nu eenmaal zijn, in de beschouwing te betrekken. Door een uitsluiting ervan beperkt de filosofie zich al in het begin, zodat de resultaten van filosofiebeoefening onnodig beperkt blijven. Een verruimde ervaring geeft ruimere mogelijkheden. [pag. 11-17] (Lees verder)


    Boekbespreking


    "Een specialistisch en grensverleggend boek voor een filosofisch onderlegd publiek." Drs. Marianne van den Heuvel. Bron: NBB (Lees verder)





    donderdag 5 november 2020

    Mind and consciesness (J. Krishnamurti)

     Mens Sana Monographs

    Wolters Kluwer -- Medknow Publications

    Mind and Consciousness as per J. Krishnamurti

    Avinash De Sousa, MD, DPM, MS, MPhil, MBA

    Additional article information

    Abstract

    The present article looks at mind and consciousness from the perspective of the eminent Indian philosopher, Jiddu Krishnamurti. He believed in total awareness as being essential for a free mind. Human beings always learned from their past, and it was important that they looked inwards and freed themselves from self-perpetuated torment. It was also necessary that they avoided repression. The society in which we live should be organic, where, although individuals had no choice but to dwell in that society, it was one where the interests of the individual and society were the same. He also maintained that religion was always the result of past conditioning. A mind should be investigative and scientific. One could not get pleasure without difficulty, for which living in totality, not in segments, was a must. We often dwell on one part of the consciousness and miss its holistic aspect. One must uncover the mind layer by layer to achieve complete growth. Deeper delving into it and a study of J. Krishnamurti's philosophy is a must for the understanding of human consciousness, in a manner that is simple, yet abstract and deep.

    Keywords: AwarenessConsciousnessFree mindKrishnamurtiMindOrganic societyReligious mindSociety

    Introduction and Short Background

    Jiddu Krishnamurti (1895 – 1986) was an eminent writer and speaker on philosophical and spiritual issues, including psychological revolution, the nature of the human mind, consciousness and evolution, meditation, human relationships, and bringing about positive social change. Maintaining that society was ultimately the product of the interactions of individuals, he held that fundamental change in society could emerge only through freely undertaken radical change in the individual (Krishnamurti, 2008[11]) . He stressed the need for a revolution in the psyche of every human being and posited that such a revolution could not be brought about by any external entity, be it religious, political, or social. It had to be brought about by a holistic transformation from within, and an insight into the various layers of one's consciousness (Krishnamurti, 1987[7]).

    Born into a Telugu family, in what was then colonial India, he lived, in his early adolescence, next to the Theosophical Society headquarters at Adyar, in Chennai (earlier, Madras). He then came in contact with influential theosophists, Annie Besant and C.W. Leadbeater, who educated him, believing him to be a future spiritual leader. However, Krishnamurti later broke away from the Theosophical Society and traveled internationally as an independent speaker and writer on fundamental human issues. He held many dialogs with eminent physicist David Bohm, and several Buddhist scholars and Jesuits. Whether discussing politics with Indira Gandhi, debating philosophy with Rupert Shedlrake and Iris Murdoch, or challenging the audience to test the truth of his words, Krishnamurti engaged fully with every aspect of the human condition (Fouere, 1969[2]). He also addressed the United Nations on the subject of peace and awareness and was awarded the UN Peace Medal in 1984.

    The Language and Essence of Krishnamurti

    Neither Krishnamurti's style of writing, nor his language, nor ideas, can be discounted. They are the major factors that made so many people follow him. He disregarded the stature of being a holy man, sadhu, saviour, and messiah. His simplicity of ideas flowed even through his language. Nothing was too complicated. His English was wonderfully elegant, British bred after all (Fouere, 1969[2]) . Rene Fouere calls his style simple, adapted to psychological investigation, and free of all mythical or religious reference (Ibid[2]). He used terms and examples that were not subject to any pre-conceived ideas and prejudices, those that were not standard and boringly repeated in the past.

    His language was not meant to be convincing on first reading (Fouere, 1969[2]). It only gave a viewpoint so simple that you would not be persuaded into believing it. Belief just happened. He questioned the most obvious, and prodded into the dodgy subjects of life and the truth. The method of using many contradictions by itself served his purpose of proving that he was a mere mortal; and it was we, humans, who needed to think and question life from within; and look for answers, not elsewhere, but within ourselves. As humans, we were always told what to do and what not to do; he believed we need not be instructed with steps of life, but merely awakened. Sometimes outright hurtful or targeting words used by him were only meant to awaken those who had become dormant (Fouere, 1969[2]).

    The essence of his writings / teachings was not a learning system that had many steps. The idea was to start anywhere and eventually reach the same place (within you, through life). He did not offer a school or cult of any sort. Claude Bragdon wrote that Krishnamurti did not offer something more to life; instead, he was a subtractor of everything that stood between him and his maker, which was life itself (Bragdon, 2006[1]). Krishnamurti believed life itself was God, and every action manifested itself with God. The description and writing of his subject may seem so simple that you may go over it again and again and still be left lost (Ibid[1]). His teachings leave many people with unanswered questions, but like he said, truth was a pathless land (Ibid[1]). Claude Bragdon summarized his teaching well in two words — trust life (Ibid[1]). Most of our troubles came from our fear of life, religion itself being a refuge from that fear (Krishnamurti, 2000[9]) . If we trusted life instead of fearing it, it would never betray us — only by ourselves could we be betrayed (Krishnamurti, 2000[9]).

    Those who look to Krishnamurti for a new religion or a new philosophy would be disappointed. He does not offer something more, but always something less. The very simplicity of Krishnamurti's teaching confuses our sophisticated minds. His teaching shall seem anarchic and destructive only till the perception dawns that his blows are aimed at our fetters. It is then that we realise that life, unconditioned by personal fears, ambitions, and desires, is not a void but a plenum (Krishnamurti, 1987[7]).

    Krishnamurti: The Man and His Mind

    The teachings of Krishnamurti do not have a school or organization, but, as humans with tendencies to categorize and organize, I am drawn to comparing him with Jean Paul Sartre, the father of modern existentialism. Krishnamurti's works also include the space of a human in the social and political scenario. Krishnamurti states so very well that one cannot know of something unless the other is also present. He gives the example of non-violence: one cannot know of non-violence unless you know what violence is. Life itself is a movement of relationships, and we try to manipulate and control it even in the most common events of life. For example, when someone praises us, we grow in pride, when someone insults us we have rage filled in us; and what we do is behave in ways that increase positive reactions and decrease negative comments; the point being that we are only living a half automated life, and doing something habitually. He emphasises that total awareness, and continuous awareness, will lead to living a non-habitual life, and no amount of discipline will do it – and once again, discipline is not freedom from the known (Krishnamurti, 1975[3]).

    Self-Consciousness and Krishnamurti

    Krishnamurti does not trust ideals. He states that an ideal is what is not. A human cannot understand an ideal without knowing what the other part of it is. I cannot know what truth is without knowing what is false, and what non-violence is without knowing what is violence. Truth cannot be seen as an object of desirability or attained because of its vastness and context. It cannot be reduced to an intellectual formula for our brains, or eternity, and reduced to a mere objective perspective . One cannot ‘Know’ of something in the present. Even ‘I’ cannot know of its moment during self-enquiry other than the past, as the present shall not be understandable unless it passes into the past. Humans can only learn from their past and not from their present, as the present is this very moment. All introspection is a form of retrospection (Krishnamurti, 1986[6]).

    Problems that affect our behaviour cannot be resolved without awakening the creative intelligence or the intuition within us. That will, in turn, fully grasp the circumstance and liberate us from our miseries. It is a fact that all self-consciousness is painful and is absent in the states of ecstasy and fullness. Krishnamurti states that when you are really happy and deeply in love, the ‘I’ is not. Liberation is a state in which all ‘I’ consciousness has ceased, because the duality indispensable to self-consciousness is no more. All our urges for personal aggrandizement, which have cost the world so much blood and tears, are merely a futile evasion of a fact, an endless search for the non-existing security, an absurd refusal to meet face to face, with one's own true condition. It is only in the full awareness of oneself that we can put an end to our self-perpetuated torment (Krishnamurti, 1996[8]).

    The Nature of Mind as per Krishnamurti

    It is well known that the power to think is what makes us different from other living beings, but this unfortunately is also the reason why we may consider ourselves higher in the order of nature. This very essential power is mostly used and abused over time. Our mind is misinterpreted, according to Krishnamurti, and we must start using it differently than it is used, and not as an object for self-protection and self-expansion. We are no more primitive humans, and survival instincts have to be abandoned so as to achieve higher awareness. He talks of how, if society has to remain truly human, it must be in a state of constant revolution and re-evaluation. The mind is being used more for ego-centred acquisitiveness and for personal growth and power, in turn lessening others opportunities. We must try and belong to an organic society and not an organised one; because an organised society will always follow a hierarchy; and the standards of morality may exist, but not necessarily in the nobler sense like that of an organic society . An organic society means that its members have no choice but to belong to it. However, it goes even further. It implies that they have no desire but to belong to it, for their interests and those of the society are the same; they identify themselves with the society. Unity here is not a principle proclaimed by the authorities, but a fact accepted by all the participants. No great sacrifice is involved. One's place in society may be onerous or undignified, but it is the only one available; without it, one has no place in the world. The opposite of this perspective, with rights and liberties granted to an individual, is what forms an organised society (Krishnamurti, 1986[6]).

    This world is full of chaos and it is the human being who must understand that he is part of that chaos — the cause and the effect. Krishnamurti states that bringing of the unconscious to the conscious is the first fruit of intelligence. It marks the reaching of the human level and there should be no conflict. This integration of the entire mechanism of consciousness will open to awareness, vistas of perception and experience of affection and action beyond our boldest dreams (Krishnamurti, 2010[12]).

    The ‘Free Mind’ Concept of Krishnamurti

    Krishnamurti statesthat every experience in our life is imprinted deeply in our mind whose strength will vary in pleasure and pain and will crystallise in our life later on. This sounds as familiar as Freud, who said childhood experiences form the base of our adulthood and our adjustment to life; but it is more than this. Krishnamurti goes on to say further, that every action we try to connect positively or negatively to, comes back to form a habit, and does not allow a free mind to grow. Sometimes, even suffering is based on our habits and when we try to overcome one habit, we form another; and eventually, as humans, we form the habit of repression. We must understand that there is no stopping of habits, but rather only a cessation. We have to understand it and overcome it, which is acquired through great alertness and patience. The idea of a free mind is to look inward with this patience and alertness. On doing so, we free ourselves of the thinker who cages us. Once we destroy this cage of controlled thoughts, man finds a new freedom, which is not a freedom from painful experiences, but a release from the scar these experiences used to leave on the mind (Krishnamurti, 2000[9]).

    ‘The Religious Mind’ and Krishnamurti

    According to Krishnamurti, we all follow a religion blindly, out of past conditioning or fear. We do not question or enquire what we may believe or not believe out of fear. And who is to be responsible for this – our elders who condition us to believe without questioning. What we are doing out of fear, or so-called belief, must be questioned. He states that a true religious mind is free of fear, blind faith, and contradiction. All religion is followed by tradition, whether it is religion that is 2000 years old, or 200. The list of must do's in any religion should be questioned by itself. A mind should be investigative and scientific in its approach, and not bound by something, or compelled. Religious matters make humans irrational, insane; and all these build the walls of our conditioning.

    The beginning of self-knowledge is the beginning of the religious mind and not the knowledge of the supreme self; because that will again be belief in authority; and authority makes us imitate, and dictates; and we have to learn to free ourselves from this. A religious mind does not separate the inner world and the outer. It is the unitary movement of the tide that goes out and comes in; and only that mind, which is free and enquiring, can perceive that which is immeasurable (Krishnamurti, 2008[11]).

    Feeling and the Human Mind

    Feeling is a part of the mind, as per Krishnamurti. The mind includes desires, love, jealousy, emotions, everything. It includes contrary beliefs, double minds, and all that we understand and feel. What is different is its manifestation and its intensity. The problem is not about feeling right or wrong, because humans will feel. What needs to be changed is the greed to have many things: people want the good things of life and yet want to feel contented and peaceful. The former brings about the need to acquire things, have power / prestige, and be ambitious. To have both is not possible: a real mind has no place for ambition and acquisitions. Pleasure is not difficult, but with it come difficulties; but we want pleasure without difficulties. It is only when the mind is capable of living in totality that remorse, difficulty, and pain will have no meaning and feeling to it (Krishnamurti, 1976[4]). According to Krishnamurti, living in totality involves not looking at life in the form of segments or as an idea, but rather as a series of ideas and segments; and experience various facets of life at the same time, along with all the joys and sorrows in each facet. The less divisive we are within ourselves, the more we shall be able to experience the totality of life (Krishnamurti, 2001[10]).

    Consciousness and Krishnamurti

    According to Krishnamurti, when one becomes aware of one's conditioning, one understands the entire consciousness. Consciousness is the total field in which thoughts, functions, and relationships exist. All motives, emotions, desires, pleasures, fears, aspirations, longings, hopes, sorrows, joys, and inspirations are in that field. Consciousness can be divided into the active and the dormant, the upper and lower levels. All daily thoughts, feelings, and activities are on the surface, and below them is the subconscious, the aspects with which we are not familiar, which express themselves occasionally through certain imitations, intuitions, and dreams. We are occupied with one little corner of consciousness, which is most of our life; the rest, that we call the subconscious, we do not even know how to get into. The subconscious does exist and it is as trivial and stupid as the conscious mind; as narrow, as bigoted, anxious, conditioned, and tawdry. When one is aware of the totality of consciousness then one is functioning in full attention, not partial attention. In such a state there is usually no friction. Friction in life arises when one tries to divide one's consciousness (Krishnamurti, 1983[5]).

    We live our life in fragments. We are one person at work, another with friends, and another at home. A mind that is fragmented shall never be aware of full consciousness. One must uncover one's mind, layer by layer, in order to understand the fragments one by one. This is a process that may take weeks, months or even years (Krishnamurti, 1983[5]).

    Attention is not the same thing as concentration. Concentration involves exclusion, while attention excludes nothing. It is often that we concentrate on our own problems, our own ideas, and our own world, such that we are not objectively aware. Verbally we can only be superficial. What lies beyond cannot be put into words. One needs to be aware. Awareness about how we walk, how we speak, how we talk, and how we think, is necessary. It is with a choiceless awareness that doors shall open and one would know a consciousness in which there is no conflict and no time (Krishnamurti, 1983[5]). Once we change ourselves, we can change society and the world in which we find ourselves. Understanding ourselves marks the beginning of wisdom (Krishnamurti, 2001[10]).

    Freedom and Awareness

    Freedom is found in the choiceless awareness of our daily existence and activity. For Krishnamurti, every human with a mind to think will have an interpretation of the same. To be aware might not necessarily mean to give up on life and look for the internal truth, but to be able to live peacefully with an understanding of the life one leads, the relations one shares with one's environment, and one's family and friends (Krishnamurti, 2008[11]). A concept very similar to that of dharma, which I cannot help but compare it with — put simply as — Live your life the right way; do what you have to and be a good human being; and maybe that will lead to the final freedom.

    Although understudied, Indian philosophers like Krishnamurti have a lot to add to the general philosophy of consciousness and mind. Simplicity and elegance mark Krishnamurti's work and writings, but one needs to put in deep thought to understand his concepts. It is essential that readers and researchers in the philosophy of mind and consciousness study Krishnamurti, to gain further insights into our mind, into consciousness as a concept, and human evolution, learning and growth in general.

    Conclusions [See also Figure 1: Flowchart of Paper)

    Figure 1
    Flow Chart of the Article

    • Contemporary thought may have a lot to learn by a scientific study of mind and consciousness from the perspective of the eminent Indian philosopher Jiddu Krishnamurti.

    • Awareness of the self is an essentiality for a free mind. We have always looked at our past and troubled ourselves, but it is important that we dwell inwards and free ourselves from our own ridicule and guilt. We must do this to avoid repression and self-blame.

    • Society can be organised or organic. An organic society is preferred as per Krishnamurti, where individuals have no choice but to dwell in that society, but one where the interests of the individual and of society are the same.

    • Religiosity and orthodox thought is often the result of conditioning from an early age.

    • One must cultivate an investigative and scientific mind.

    • There is no pleasure without difficulty; and living in totality, not in segments, is a must.

    • We often just dwell on one part of consciousness and miss its holistic nature.

    • One must uncover the mind, layer by layer, to achieve complete growth.

    Take home message

    1. It is very important that we promote self-awareness and develop an insight into the various layers of the self for a complete understanding of the mind and consciousness.

    2. We have to free ourselves from past conditionings and uncover our self, layer by layer, for a holistic understanding of consciousness, and for personal growth.

    Questions that this Paper Raises

    1. Do the teachings of Krishnamurti hold relevance in the modern understanding of mind and consciousness?

    2. Does the philosophy of Krishnamurti give us new insights into the human mind, and does it provide further impetus for studies in human consciousness?

    3. Do Indian philosophical concepts of mind and consciousness need to be understood in, and compared with, Western concepts, and the Western context, to understand them better?

    About the Author

    An external file that holds a picture, illustration, etc.
Object name is MSM-10-198-g002.jpg

    Avinash De Sousa is a consultant psychiatrist and psychotherapist with a private practice in Mumbai. He is an avid reader and has over 95 publications in national and international journals. His main areas of interest are alcohol dependence, child and adolescent psychiatry, mental retardation, autism, developmental disabilities, neurobiology and interdisciplinary consciousness studies. He is also the academic director of the Institute of Psychotherapy Training and Management, Mumbai. He teaches psychiatry, psychology and psychotherapy at over 18 institutions as a visiting faculty

    Footnotes

    Conflict of interest: None declared

    Declaration

    This is my original, unpublished work, not under consideration for publication elsewhere.

    CITATION: De Sousa A. Mind and Consciousness as per J. Krishnamurti. Mens Sana Monogr 2012; 10: 198-207.

    Article information

    Mens Sana Monogr. 2012 Jan-Dec; 10(1): 198–207.
    PMCID: PMC3673342
    PMID: 23847394
    Avinash De Sousa, MD, DPM, MS, MPhil, MBA
    Consultant Psychiatrist – Private Practice; Founder Trustee – Desousa Foundation, Mumbai, India
    Address correspondence to: Dr. Avinash De Sousa, Carmel, 18, St. Francis Avenue, Off S.V. Road, Santacruz West, Mumbai – 400054, India. E-mail: ku.oc.oohay@999sedhsaniva
    Received 2011 Aug 5; Revised 2011 Sep 29; Accepted 2011 Sep 30.
    This is an open-access article distributed under the terms of the Creative Commons Attribution-Noncommercial-Share Alike 3.0 Unported, which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original work is properly cited.
    Articles from Mens Sana Monographs are provided here courtesy of Wolters Kluwer -- Medknow Publications

    References

    1. Bragdon C. More Lives Than One. New York: Cosimo Books Inc; 2006. [Google Scholar]
    2. Fouere R. Krishnamurti: The Man and His Teaching. Mumbai: Chetana Publishers; 1969. [Google Scholar]
    3. Krishnamurti J. The First and Last Freedom. New York: Harper One Publishers; 1975. [Google Scholar]
    4. Krishnamurti J. Beginnings of Learning. London: Gollancz Publishers; 1976. [Google Scholar]
    5. Krishnamurti J. The Flame of Attention. New York: Harper Row Publishers; 1983. [Google Scholar]
    6. Krishnamurti J. The Future of Humanity. New York: Harper Row Publishers; 1986. [Google Scholar]
    7. Krishnamurti J. The Awakening of Intelligence. New York: Harper One Publishers; 1987. [Google Scholar]
    8. Krishnamurti J. Total Freedom: The Essential Krishnamurti. New York: Harper One Publishers; 1996. [Google Scholar]
    9. Krishnamurti J. Truth and Actuality. Chennai: Krishnamurti Foundation; 2000. [Google Scholar]
    10. Krishnamurti J. You are the World. Chennai: Krishnamurti Foundation; 1996. [Google Scholar]
    11. Krishnamurti J. In the Problem is the Solution: Question and Answer Meetings in India. Chennai: Krishnamurti Foundation; 2008. [Google Scholar]
    12. Krishnamurti J. Freedom from the Known. London: Rider Books, UK; 2010. [Google Scholar]