Populaire berichten

maandag 12 september 2011

Uit Satsang 3-10-2009; Douwe Tiemersma



Ik heb al eens vaker gezegd, hoe eerder ik de kerk leegpreek des te beter. Want het gaat werkelijk om het herkennen van jezelf, o, zo zit het. Laat het maar weer heel eenvoudig worden, heel simpel. En wanneer er dan nog overgangen zijn, die overgangen gaan dan helemaal vanzelf.. Zoals het slapen gaan....

... Die oude indentiteit geef je op, er is een overgave aan die sfeer van stilte en ontspanning. En het gaat vanzelf. Waarom heeft de ene mens veel moeite met doodgaan en de andere niet?

In structuur is dat dezelfde situatie. Als al die overgangen nu op een natuurlijk manier mogen verlopen is er helemaal geen probleem. In zoverre er een ik-identiteit is die beperkt is, is er wel een probleem. Want het ik met zijn beperkte vorm wil zich handhaven. Dus dan heb je niet die overgave, niet zo gemakkelijk in ieder geval.

In die natuurlijke overgave naar die natuurlijkheid zie je dus dat al die beperktheden verdwijnen. Je ziet ook dat het idee van die overgave alleen maar aanwezig was vanuit die beperkte positie. Maar in de realisatie, meteen is het duidelijk, dit is het, was het altijd al. Dus niet alleen die waarheid van die vroegere identiteit was een ilussie, maar ook het idee van overgave.

Blijf bij je hoogste besef, want dat is het punt waar het om draait, dan ga je je daarvoor openen. En waarneer je daarbij bijft, glij je er vanzelf in, net als bij de slaap.

Blijf bij het besef van de Openheid, de rest is een kwestie van vergeten, als je daar 24 uur bij kan blijven dan gaat het zich vanzelf verwerkelen. Alsj je dat kan doorzetten ... eerst is het een persoonlijke activiteit, maar als je er bij blijft vallen de persoonlijke condities weg. Dan zie je dat er geen ik meer is die beperkt is en die zich moet eovergeven.

Je geeft je over aan de wind, en dan ben je ook de wind en als de wind waai je mee, over de hei en de bossen. Interne helderheid dat je je het realiseert. Mijn sfeer is oneindig, kent geen einde, kent geen condities.

Wanneer een conditie belangrijk gaat worden is dat eerst een gevoelsmatig denken, een constructie. Bv een denken aan je lichaam in de bekende vorm. Daarin heb je ook iets van jezelf zijn, en meteen heb je de zorg voor dat lichaam. In de natuurlijke overgang naar de natuurlijkheid zie je dat al die beperktheden verdwijnen. Het idee van de overgave was alleen maar aanwezig vanuit die beperkte positie, maar in die realisatie is het duidelijk, dit is het, het was het altijd al.

zaterdag 10 september 2011

Uit de Amritanubhava van Jhaneshwar; de ongeschiktheid van het woord (Shabda) 74-87



















Daarom kan je niet zeggen dat het woord belangrijk is
als vernietiger van onwetendheid,
want het kan niet vernietigen wat helemaal niet is.

Het slaat nergens op om te zeggen
dat bewustzijn door het woord zichzelf kan kennen.

Is ooit iemand met zichzelf getrouwd?
Heeft de zon ooit zichzelf verduisterd?

Heeft de ruimte ooit zichzelf omhuld?
Is de oceaan ooit zichzelf binnengetreden?
Kan de hand zichzelf omsluiten?

Kan de zon zichzelf belichten?
Kan een vrucht zelf weer vrucht dragen?
Kan de geur van zichzelf genieten?

Je zou alles wat bestaat tegelijkertijd water kunnen geven,
maar kun je water zichzelf laten drinken?

Is er ooit een dag gezien dat de zon zichzelf zag?

Het vuur kan het hele universum verbranden,
maar kan het zichzelf verbranden?

Bestaat er iemand die zichzelf kan zien? Kan de smaak zichzelf proeven?
Kan iemand die wakker is zichzelf wakker maken?
Kan verf zichzelf verven? Kunnen parels zichzelf versieren met parels?

Kan goud zichzelf versieren met goud? Kan licht zichzelf verlichten?

Shiva versierde met de maan boven op zijn hoofd,
maar kan de maan zichzelf dragen o zijn eigen hoofd?

Hoe kan het Absolute - dat Kennen zelf is - zichzelf kennen?
Als Kennen zichzelf moet omarmen, zouden er dus twee zijn in plaatsen van één.

5. What is Born must Die, Nisargadaata Maharaj, uit 'I am That'.

Questioner: Is the witness-consciousness permanent or not?
Maharaj: It is not permanent. The knower rises and sets with the known. That in which both the
knower and the known arise and set, is beyond time. The words permanent or eternal do not apply.
Q: In sleep there is neither the known, nor the knower. What keeps the body sensitive and
receptive?
M: Surely you cannot say the knower was absent. The experience of things and thoughts was not
there, that is all. But the absence of experience too is experience. It is like entering a dark room and
saying: 'I see nothing'. A man blind from birth knows not what darkness means. Similarly, only the
knower knows that he does not know. Sleep is merely a lapse in memory. Life goes on.
Q: And what is death?
M: It is the change in the living process of a particular body. Integration ends and disintegration
sets in.
Q: But what about the knower. With the disappearance of the body, does the knower disappear?
M: Just as the knower of the body appears at birth, so he disappears at death.
Q: And nothing remains?
M: Life remains. Consciousness needs a vehicle and an instrument for its manifestation. When life
produces another body, another knower comes into being,
Q: Is there a causal link between the successive bodyknowers,
or body-minds?
M: Yes, there is something that may be called the memory body, or causal body, a record of all that
was thought, wanted and done. It is like a cloud of images held together
Q: What is this sense of a separate existence?
M: It is a reflection in a separate body of the one reality. In this reflection the unlimited and the
limited are confused and taken to be the same. To undo this confusion is the purpose of Yoga.
Q: Does not death undo this confusion?
M: In death only the body dies. Life does not, consciousness does not, reality does not. And the life
is never so alive as after death.
Q: But does one get reborn?
M: What was born must die. Only the unborn is deathless. Find what is it that never sleeps and
never wakes, and whose pale reflection is our sense of 'I'.
Q: How am I to go about this finding out?
M: How do you go about finding anything? By keeping your mind and heart in it. Interest there must
be and steady remembrance. To remember what needs to be remembered is the secret of success.
You come to it through earnestness.
Q: Do you mean to say that mere wanting to find out is enough? Surely, both qualifications and
opportunities are needed.
M: These will come with earnestness. What is supremely important is to be free from
contradictions: the goal and the way must not be on different levels; life and light must not quarrel;
behaviour must not betray belief. Call it honesty, integrity, wholeness; you must not go back, undo,
uproot, abandon the conquered ground. Tenacity of purpose and honesty in pursuit will bring you to
your goal.
Q: Tenacity and honesty are endowments, surely! Not a trace of them I have.
M: All will come as you go on. Take the first step first. All blessings come from within. Turn within. 'l
am' you know. Be with it all the time you can spare, until you revert to it spontaneously. There is no
simpler and easier way.

dinsdag 6 september 2011

Amritanubhava van Jnaneshwar; de eenheid van Shiva-Shakti; vers 25-28


25. Zonlicht wordt overal op de wereld gezien,
maar de zon is de bron van het zonlicht.
Net zo wordt in het aannemen van de dualiteit,
Shakti het in werking van Shiva.

26. De weerspiegeling van een object in de spiegel
is geen bewijs van het bestaan van twee objecten, maar bewijst alleen maar
het bestaan van het oorspronkelijke object.
Net zo schept onverdeeldheid de illusie van dualiteit
ten einde zijn eigen bestaan te bewijzen.

27/28. De vrouw die huwde met "Dat" wat overblijft nadat alles is verdwenen,
en daarmee diens waardigheid verkreeg,
zonder wie "Dat" zich zelfs niet bewust is van zichzelf.
Die vrouw is niet iets anders dan "Dat".

Amritanubhava van Jnaneshwar; eerbewijs aan de Guru; vers 25-28


25. Hoewel de maan omhuld wordt door maanlicht,
wil dat niet zeggen dat de maan verschillend is van maanlicht.
Hoewel de Guru waargenomen wordt in zijn fysieke vorm,
leeft hij als ongedefinieerd bewustzijn,
omdat hij zijn ware natuur heeft gerealiseerd.
Het is ongeveer zoals een lapje stof dat gevouwen is en twee lijkt
maar in feite één stuk is

26. Hoewel hij de totalieit van alle mogelijkheden is,
kan de Guru (als het Absolute) geen vorm geven aan zijn ware natuur.

27. De guru kan geen object van het kennen zijn
en kan daarom niet begrepen worden volgens welke logica of criteria dan ook.

maandag 5 september 2011

Je laatste standpunt loslaten, Douwe Tiemersma, 12-1-2011, eerste 18 minuten


Vanavond is het weer de essentie, kan je meegaan en je standpunt loslaten. Jarenlang heb ik er over gesproken, meer op het mentale niveau, om uit te leggen hoe dat precies gaat. Dat is genoeg geweest, nu komt het op jezelf aan. Kun je op een bewuste manier zo meegaan dat je laatste standpunt verdwijnt.

Blijf bij dat proces heel helder bewust. In de ruimte, in de open ruimte, daar zal het gebeuren. Herken de beweging, herken de ontwikkeling. Een steeds verder gaande verruiming, een verder gaande ontwikkeling. Die grote helderheid zal er moeten blijven opdat het steeds meer in subtiele gebieden zal komen, de beweging zal zich door moeten zetten. Die diepere lagen, geïncarneerd en wel, zijn ontzettend subtiel.

Blijf helder bij jezelf in het bewuste zijn. In je eigen bewuste zijn, in die grote ruimte, en het proces gaat door. Laat het dan doorgaan, totaal. Het proces stopt alleen als er weer een beperking van je bewustzijn komt, blijf helder en open en de ontwikkeling gaat vanzelf door. Steeds meer lagen van je zelf vallen vanzelf weg, en op een gegeven moment is er niets meer om weg te vallen.

Zie dat elke inperking van je bewustzijn, bij het je richten op iets specifieks, meteen ook weer een standpunt oplevert. Een beperkte identiteit. Wanneer het laatste ankertje verdwijnt verdwijnt ook de laatste identiteit.

Dus als je jezelf nergens in vastzet is er alleen maar Openheid. Zonder die oude structuur, zonder grond, zonder standplaats, zonder beperking. Wees dus ontzettend helder over je eigen situatie. Als er ergens nog een concentratie zit van het zelf zijn. Meteen weer, O ja, het gaat om mezelf als bewustzijn. Zie hoe jezelf bij elke terugkeer eerst een bepaalde vorm schept, een bepaald standpunt schept, je gaat je er in incarneren.

De Atman vindt zich een lichaam en incarneert erin, dat is niet alleen bij het begin van het leven maar is voortdurend zo, zolang het lichamelijk leven doorgaat. Totdat je jezelf bewust van van het leven op het niveau van totale Openheid. Waar bij de wereld er met zijn zintuigen er best kan zijn. Zolang het lichaam met zijn zintuigen enz, er is.

Maar het is niet langer een huis voor dat Zelf zijn om in te duiken, daarin te blijven zitten, daarin gehecht te blijven. Dus blijf in die stille Openheid voorafgaand aan de schepping.

Douwe Tiemersma
Satsang 12-1-2011


4. Real World is Beyond the Mind uit 'I am That' van Nisargadatta Maharaj


Questioner: On several occasions the question was raised as to whether the universe is subject to the law of causation, or does it exist and function outside the law. You seem to hold the view that it is uncaused, that everything, however small, is uncaused, arising and disappearing for no known reason whatsoever.
Maharaj: Causation means succession in time of events in space, the space being physical or mental. Time, space, causation are mental categories, arising and subsiding with the mind.
Q: As long as the mind operates, causation is a valid law.
M: Like everything mental, the so-called law of causation contradicts itself. No thing in existence has a particular cause; the entire universe contributes to the existence of even the smallest thing; nothing could be as it is without the universe being what it is. When the source and ground of everything is the only cause of everything, to speak of causality as a universal law is wrong. The universe is not bound by its content, because its potentialities are infinite; besides it is a manifestation, or expression of a principle fundamentally and totally free.
Q: Yes, one can see that ultimately to speak of one thing being the only cause of another thing is altogether wrong. Yet, in actual life we invariably initiate action with a view to a result.
M: Yes, there is a lot of such activity going on, because of ignorance. 'Would people know that nothing can happen unless the entire universe makes it happen, they would achieve much more with less expenditure of energy.
Q: If everything is an expression of the totality of causes, how can we talk of a purposeful action towards an achievement?
M: The very urge to achieve is also an expression of the total universe. It merely shows that the energy potential has risen at a particular point. It is the illusion of time that makes you talk of causality. When the past and the future are seen in the timeless now, as parts of a common pattern, the idea of cause-effect loses its validity and creative freedom takes its place.
Q: Yet, I cannot see how can anything come to be without a cause.
M: When I say a thing is without a cause, I mean it can be without a particular cause. Your own mother was needed to give you birth; But you could not have been born without the sun and the earth. Even these could not have caused your birth without your own desire to be born. It is desire that gives birth, that gives name and form. The desirable is imagined and wanted and manifests itself as something tangible or conceivable. Thus is created the world in which we live, our personal world. The real world is beyond the mind's ken; we see it through the net of our desires, divided into pleasure and pain, right and wrong, inner and outer. To see the universe as it is, you must step beyond the net. It is not hard to do so, for the net is full of holes.
Q: What do you mean by holes? And how to find them?
M: Look at the net and its many contradictions. You do and undo at every step. You want peace, love, happiness and work hard to create pain, hatred and war. You want longevity and overeat, you want friendship and exploit. See your net as made of such contradictions and remove them -- your very seeing them will make them go.
Q: Since my seeing the contradiction makes it go, is there no causal link between my seeing and its going?
M: Causality, even as a concept, does not apply to chaos.
Q: To what extent is desire a causal factor?
M: One of the many. For everything there are innumerable causal factors. But the source of all that is, is the Infinite Possibility, the Supreme Reality, which is in you and which throws its power and light and love on every experience. But, this source is not a cause and no cause is a source. Because of that, I say everything is uncaused. You may try to trace how a thing happens, but you cannot find out why a thing is as it is. A thing is as it is, because the universe is as it is.

Amritanubhava van Jnaneshwar; de eenheid van Shiva-Shakti; vers 21-24


21. Het toegewijde paar is onafscheidelijk verbonden met elkaar
en geen van beide kan ook maar een ogenblik zonder elkaar bestaan.

22. Het is onmogelijk, Shiva, in wie alles in aanleg aanwezig is,
te scheiden van Shakti, de energie die de vormen doet ontstaan.

23. Het is onmogelijk zoetheid van suiker te scheiden
of geur van kamfer.

24. Als je probeert het licht te grijpen sta je met de lamp in je handen.
Evenzo, als je diep nadenkt over de essentie van Shakti, de energie,
ontdek je Shiva, waarin alles in aanleg aanwezig is.

zondag 4 september 2011

Amritanubhava van Jnaneshwar; de eenheid van Shiva-Shakti; vers 17-20


17. Het verschil tussen Shiva en Shakti is alleen maar in naam en vorm.
Hun wezenlijke kern is hetzelfde.

18. Alleen door dualiteit in de wereld bestaat er tweedeling,
maar een dergelijke tweedeling is alleen maar denkbeeldig.

19. Net zoals er één geluid ontstaat uit twee stokken die tegen elkaar worden geslagen,
net zoals twee bloemen van dezelfde plant hetzelfde geuren,
zoals het ene licht wat afkomstig is uit twee lampen,
hetzelfde woord wat van twee lippen komt
en hetzelfde beeld gezien door twee ogen,
zo is de oorsprong van Shiva en Shakti werkelijk het eeuwige Ene.

20. Shiva-Shakti genieten van het ervaren van de dualiteit
zonder ooit hun één-zijn te verliezen.

zaterdag 3 september 2011

Amritanubhava van Jnaneshwar; de eenheid van Shiva-Shakti; vers 13-16



13. Buiten deze twee bestaat er niets in de wereld
en als Purusha slaapt
is alleen Prakriti actief en zorgt voor het functioneren van de wereld,
zoals de huisvrouw de zorg op zich neemt van het huishouden,
bij afwezigheid van de echtgenoot.

14. Als één van hen zou ontwaken,
dan wordt het hele universum verzwolgen en houdt het op te bestaan.

15. Deze twee - Shiva en Shakti - ontlenen hun eenheid
aan de oorspronkelijke onverdeeldheid.
Alleen omwille van de manifestatie van de vormen gaan ze uit elkaar.

16. Deze twee worden subject en object met betrekking van elkaar,
maar in hun staat van onverdeeldheid zijn ze puur bewustzijn.

Copyright Advaita Foundation

Nisargadatta Maharaj; 3. The Living Present


Questioner: As I can see, there is nothing wrong with my body nor with my real being. Both are not of my making and need not be improved upon. What has gone wrong is the ‘inner body’, call it mind, consciousness, antahkarana, whatever the name.
Maharaj: What do you consider to be wrong with your mind?
Q: It is restless, greedy of the pleasant and afraid of the unpleasant.
M: What is wrong with its seeking the pleasant and shirking the unpleasant? Between the banks of pain and pleasure the river of life flows. It is only when the mind refuses to flow with life, and gets stuck at the banks, that it becomes a problem. By flowing with life I mean acceptance -- letting come what comes and go what goes. Desire not, fear not, observe the actual, as and when it happens, for you are not what happens, you are to whom it happens. Ultimately even the observer you are not. You are the ultimate potentiality of which the all-embracing consciousness is the manifestation and expression.
Q: Yet, between the body and the self there lies a cloud of thoughts and feelings, which neither server the body nor the self. These thoughts and feelings are flimsy, transient and meaningless, mere mental dust that blinds and chokes, yet they are there, obscuring and destroying.
M: Surely, the memory of an event cannot pass for the event itself. Nor can the anticipation. There is something exceptional, unique, about the present event, which the previous, or the coming do not have. There is a livingness about it, an actuality; it stands out as if illuminated. There is the ‘stamp of reality’ on the actual, which the past and the future do not have.
Q: What gives the present that 'stamp of reality’?
M: There is nothing peculiar in the present event to make it different from the past and future. For a moment the past was actual and the future will become so. What makes the present so different? Obviously, my presence. I am real for I am always now, in the present, and what is with me now shares in my reality. The past is in memory, the future -- in imagination. There is nothing in the present event itself that makes it stand out as real. It may be some simple, periodical occurrence, like the striking of the clock. In spite of our knowing that the successive strokes are identical, the present stroke is quite different from the previous one and the next -- as remembered, or expected. A thing focussed in the now is with me, for I am ever present; it is my own reality that I impart to the present event.
Q: But we deal with things remembered as if they were real.
M: We consider memories, only when they come into the present The forgotten is not counted until one is reminded -- which implies, bringing into the now.
Q: Yes, I can see there is in the now some unknown factor that gives momentary reality to the transient actuality.
M: You need not say it is unknown, for you see it in constant operation. Since you were born, has it ever changed? Things and thoughts have been changing all the time. But the feeling that what is now is real has never changed, even in dream.
Q: In deep sleep there is no experience of the present reality.
M: The blankness of deep sleep is due entirely to the lack of specific memories. But a general memory of well-being is there. There is a difference in feeling when we say ‘I was deeply asleep’ from ‘I was absent’.
Q: We shall repeat the question we began with: between life’s source and life’s expression (which is the body), there is the mind and its ever-changeful states. The stream of mental states is endless, meaningless and painful. Pain is the constant factor. What we call pleasure is but a gap, an interval between two painful states. Desire and fear are the weft and warp of living, and both are made of pain. Our question is: can there be a happy mind?
M: Desire is the memory of pleasure and fear is the memory of pain. Both make the mind restless. Moments of pleasure are merely gaps in the stream of pain. How can the mind be happy?
Q: That is true when we desire pleasure or expect pain. But there are moments of unexpected, unanticipated joy. Pure joy, uncontaminated by desire -- unsought, undeserved, God-given.
M: Still, joy is joy only against a background of pain.
Q: Is pain a cosmic fact, or purely mental?
M: The universe is complete and where there is completeness, where nothing lacks, what can give pain?
Q: The Universe may be complete as a whole, but incomplete in details.
M: A part of the whole seen in relation to the whole is also complete. Only when seen in isolation it becomes deficient and thus a seat of pain. What makes for isolation?
Q: Limitations of the mind, of course. The mind cannot see the whole for the part.
M: Good enough. The mind, by its very nature, divides and opposes. Can there be some other mind, which unites and harmonises, which sees the whole in the part and the part as totally related to the whole?
Q: The other mind -- where to look for it?
M: In the going beyond the limiting, dividing and opposing mind. In ending the mental process as we know it. When this comes to an end, that mind is born.
Q: In that mind, the problem of joy and sorrow exist no longer?
M: Not as we know them, as desirable or repugnant. It becomes rather a question of love seeking expression and meeting with obstacles. The inclusive mind is love in action, battling against circumstances, initially frustrated, ultimately victorious.
Q: Between the spirit and the body, is it love that provides the bridge?
M: What else? Mind creates the abyss, the heart crosses it.

vrijdag 2 september 2011

Amritanubhava van Jhaneshwar 8-12



Uit: Amritanubhava van Jhaneshwar
Copyright Advaita Foundation 1996

9. Het onderscheidingsvermogen, dat onderscheid wilde maken tussen de twee in hun tweevoudigheid,
was zo overweldigd door de intimiteit van hun relatie,
dat het zijn gezicht verloor en zich verborg, door te verzinken in hun eenheid.

10. Shiva en Shakti zijn zo onafscheidelijk verenigd
dat de één niet kan bestaan zonder de ander.

11. Het is onmogelijk te beschrijven hoezeer ze elkaar liefhebben.
Hun relatie is zo intiem, dat ze zelfs samen terug te vinden zijn
in het atoom en het sub-atomaire deeltje.

12. Geen van beide bestaat onafhankelijk van de ander, en geen van beide kan zelfs maar een grassprietje voortbrengen zonder de ander.

donderdag 1 september 2011

Uit: Amritanubhava van Jhaneshwar; de eenheid van Shiva-Shakti; 5-8



Copyright Advaita Foundation 1996

5. De vormen van het vormloze
lijken gescheiden en verschillend van elkaar te zijn,
maar hun liefde voor elkaar is zo diep,
dat ze hun fundamentele eenheid nooit opgeven,
zelfs niet per ongeluk als ze genieten van hun onderlinge intimiteit.

6. 7. Deze twee (Shiva en Shakti) hebben een kind voortgebracht,
zo groot als dit heelal, maar ze zijn voortdurend waakzaam
opdat geen idee van dualiteit hun liefde voor elkaar kan bezoedelen.
Ze zorgen ervoor dat het ontstaan van het heelal niet plaats vindt
als iets anders dan zijzelf, als derde entiteit,
en dat de oorspronkelijke onverdeeldheid voor altijd voort blijft bestaan.

8. Shiva en Shakti horen bij elkaar, hebben wezenlijk dezelfde aard,
en leven sinds onheuglijke tijden samen, onverdeeld in hun tweevoudigheid.

2. Obsession with the body; Nisargadatta Maharaj

Questioner: Maharaj, you are sitting in front of me and I am here at your feet. What is the basic difference between us? Maharaj: There is no basic difference. Q: Still there must be some real difference, I come to you, you do not come to me. M: Because you imagine differences, you go here and there in search of ‘superior’ people. Q: You too are a superior person. You claim to know the real, while I do not. M: Did I ever tell you that you do not know and, therefore, you are inferior? Let those who invented such distinctions prove them. I do not claim to know what you do not. In fact, I know much less than you do. Q: Your words are wise, your behaviour noble, your grace all-powerful. M: I know nothing about it all and see no difference between you and me. My life is a succession of events, just like yours. Only I am detached and see the passing show as a passing show, while you stick to things and move along with them. Q: What made you so dispassionate? M: Nothing in particular. It so happened that I trusted my Guru. He told me I am nothing but my self and I believed him. Trusting him, I behaved accordingly and ceased caring for what was not me, nor mine. Q: Why were you lucky to trust your teacher fully, while our trust is nominal and verbal? M: Who can say? It happened so. Things happen without cause and reason and, after all, what does it matter, who is who? Your high opinion of me is your opinion only. Any moment you may change it. Why attach importance to opinions, even your own? Q: Still, you are different. Your mind seems to be always quiet and happy. And miracles happen round you. M: I know nothing about miracles, and I wonder whether nature admits exceptions to her laws, unless we agree that everything is a miracle. As to my mind, there is no such thing. There is consciousness in which everything happens. It is quite obvious and within the experience of everybody. You just do not look carefully enough. Look well, and see what I see. Q: What do you see? M: I see what you too could see, here and now, but for the wrong focus of your attention. You give no attention to your self. Your mind is all with things, people and ideas, never with your self. Bring your self into focus, become aware of your own existence. See how you function, watch the motives and the results of your actions. Study the prison you have built around yourself by inadvertence. By knowing what you are not, you come to know your self. The way back to your self is through refusal and rejection. One thing is certain: the real is not imaginary, it is not a product of the mind. Even the sense ‘I am’ is not continuous, though it is a useful pointer; it shows where to seek, but not what to seek. Just have a good look at it. Once you are convinced that you cannot say truthfully about your self anything except ‘I am’, and that nothing that can be pointed at, can be your self, the need for the ‘I am’ is over -- you are no longer intent on verbalising what you are. All you need is to get rid of the tendency to define your self. All definitions apply to your body only and to its expressions. Once this obsession with the body goes, you will revert to your natural state, spontaneously and effortlessly. The only difference between us is that I am aware of my natural state, while you are bemused. Just like gold made into ornaments has no advantage over gold dust, except when the mind makes it so, so are we one in being -- we differ only in appearance. We discover it by being earnest, by searching, enquiring, questioning daily and hourly, by giving one's life to this discovery.